子曰：“學而時習之，不亦悅乎？”
子，這是指孔子。在字源上，子就男子的形象，而且還是未成年男子的形象（父子之子，子女之女，即是較本源的“子”的意思）。雖然“子”后來成為男子的尊稱，如孟子、莊子等，但超越姓氏只稱為“子”的，似乎也只在《論語》中作為對孔子的尊稱。在《論語》中，被尊為子的有“有子”、“曾子”等人，這表明這本書可能是有若（子有）、曾參（子輿）的門人整理的，整理成書時，距書中故事的發生時至少已經隔了許多年了（這時候，不僅孔子，而且那些年長弟子都已經不在世上）。因此，本書顯然不能看作是孔子言行的如實記錄，因為這記錄事實上已經受到曾參一派思想的過濾。
曰，說，意謂口中所吐之言也。佛經首句，往往以“如是我聞（像這樣我所聽到的）”起始，表明寫經者是將所聆聽到的記錄在此，而不是寫下本人私意。曰為口，聞為耳，意謂這是師長與門人共同生活，在同一處境時口耳相傳的話語、道說，而不是抽象的道理。和佛陀一樣，孔子事實上也并沒有撰寫文章。（孔子是否作《春秋》，是否寫《易傳》，是值得懷疑的。當然這并不能否定孔子對《易經》和古代及當代歷史的重視，并作出過相關闡釋，也不必否定《春秋》和《易傳》等，都是儒家的重要經典。在相當程度上，是孔子思想的延伸。）孔子和佛陀一樣，都是通過身體力行來闡釋自己體悟到的真理的，而門人珍愛其所言，所以或心記之，或筆書之（《論語》中就有弟子記下孔子之言的記錄）。在孔子歿后，門人整理成書，或許當時還真有《孔子》一書，或者本無書名，無非是些編輯的孔子等人語錄，或門人記錄的軼事，于是后來稱之為“論語”（整理之語）。所以這個“曰”，表明這些話語總是生活中隨機顯現的靈機之語，而不是案頭沉思之作。若不能體悟語言的場景性，以及與存在本身的契合，而用抽象理論來使之絕對化，只怕會阻塞理解《論語》真諦的一線生機。我們還可以肯定，這些已經不再是孔子原話，而已經是門人整理為書面話的概括性話語了。所以透過字面，體悟那道說時的生機，方是通過閱讀《論語》，理解孔子精神的最佳道路。
學，繁體寫作“學”，基本保留了甲骨文以來的“學”字的造字含義，意謂一個孩子（子）依著桌幾，前有雙手向他擺弄“爻”（數籌，與《易經》息息相關）�！皩W”在整部《論語》中地位非常特殊，一方面，孔子平生，不敢以“圣”或“仁”自詡，而只敢以“學”（學習者）自詡，說自己“十室之邑必有忠信如丘焉，不如丘之好學也”，又說“若圣與仁則吾豈敢？抑為之不厭、誨人不倦，則可謂云爾已矣”。
孔子對“學”的重視，既導致了后世繼承他這一精神的荀子和朱熹過度強調“學習”，卻喪失了原始儒家那種活潑潑的生機；也導致了更重視儒家精神而不是知識的孟子、王陽明、陸九淵等人，在學習問題上有所疏忽而不能站在一個更中允的位置上。
事實上，“學”對于孔子，是存在的一種開放姿態。和后世背誦前人陳言為學習的方式所完全不同的是，在孔子這里，學是生命的完全打開。我們曾經在哲學課上討論過人的本質，發現從某個角度講，存在乃是一個中心一無所有的泡，而人，就成了活出來的一個結果。姑且不討論孔子會不會贊同這種有所偏頗的理論，但其必然會贊同人的精神并非先天具足，先天具足的只不過那生生不息的生機（曰仁，曰心，都不過是勉強命名），但這生機卻需要在特定的處境中保持一種開放，與世界同在，在世界中通過學而成就自己，通過成就自己而成就世界。
一種最愚蠢的做法，就是孔子學什么，我們學習孔子也就應該學什么（脫離我們的存在處境而死搬硬套）。事實上，我們要學的，乃是孔子的這種開放性存在的姿態。但要理解這種姿態，我們確實要明白一個問題：孔子時代學什么？孔子本人學什么？孔子希望門弟子們學什么？
孔子時代，最流行的正式學習，是六藝：禮、樂、射、御、書、數。這不是六本書，而是六種技藝（雖然有些技藝是有經書為藍本的）。沒落的貴族子弟，以及新興的士族弟子，通過學習六藝，而成為職業的“士”——儒，而可以應聘成為職業的家臣、國臣。也就是說，它們既是古代貴族及士人晉身上流社會的必要技藝，也是儒人借以謀生的必備技藝（當然作為職業能力肯定不止于此，這相當于當年的公共學科）。
而孔子則要求弟子們既熟習這六藝，又要以仁心和求道之心，超越技藝和職業。所以他有“君子儒”和“小人儒”的區分，所謂君子儒，就是以仁為內在標尺的，有處世原則的士人；而所謂小人儒，就是僅僅憑著技藝謀生的儒人——成為某一特定的“器”（用具）�？鬃訉θ逭哌@一職業的道德要求，使他成為儒家學派的真正開創者。
而孔子本人，一方面多才多藝，“吾少也賤，故多能鄙事”�？鬃由瞄L御馬，射箭，彈琴，據說還在委吏等小差事上也做得相當出色。但如果僅僅是這樣，孔子也就不過是一“小人儒”而已�？鬃影选叭省碑敵蔀閷W之靈魂，“當仁不讓于師”，“朝聞道，夕死可矣”，這種追求真理、堅持真理的君子儒精神，才是孔子為學的本真精神。所以我們既要看到孔子外表上“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”的開放自我、匯聚偉大事物的存在姿態，還要理解這個姿態的中心，總有一顆活潑潑的“仁心”在那里跳動。至于這一仁心它從何而來，這事實上是一個糾纏了幾千年的儒家難題，我們且按下不表。
習，習。關于這個字解釋紛紜，但似乎也沒有哪一個是確鑿讓人信服的。一種最美妙與浪漫的理解，是小鳥在晨間的太陽之上練習飛行，這確實是一幅迷人的圖景。但若我們把羽理解為箭矢，把下面的不太像日的日，理解為“的”（即箭靶），而把“習（習）”理解為練習射箭，這顯然也是可以的。顯然這兩種解釋都符合“習”字作為“學”字的補充字，在漢語中的獨特性：它總是身體的、操練的、技藝的。
也就是說，“習”是一種更為切身的學習，一種與身體息息相關的學習。譬如箭道或茶道，其最終目的都不在于射中對象或解渴，而在于讓自己處于一種技藝所規定的存在狀態中。如果說這些技藝只有在我們東方文化中才能被理解的話，那么彈琴即演奏音樂、舞蹈即在音樂中漫步，或者書法（書寫成為藝術），或者吟誦早已熟悉于胸的經典，這些就更能體現出“習”字作為存在姿態的意蘊了。
也就是說，我們不能把“習”的目的，理解為是對所“學”知識的掌握，甚至也不能理解為是把知識化為實踐，而應該更切身地理解為，這種種技藝，乃是一種使之（特定的技藝）內化為存在稟賦、生命修養的“藝術”。
如果說“學”這個字更讓人想到一種匯聚，一種汲取，一種與偉大事物共鳴的存在姿態的話，那么“習”這個字更讓人想到知識的內化，它意味著將技藝生活化，乃至成為存在本身。
說，悅，言兌而說，心兌而悅，表達的是一種稱心的狀態。學。進而成為美好的中心；習，進而自身成為美好事物。這樣的狀態，自然是令人“滿心喜悅”的。
在現代對話理論或者交往理論中，這句講的乃是人與世界的對話。這世界，既是指自然而然的，一個人所處的那個世界，也是指圍繞著他的那些前人的知識、技藝。而事實上，對人類而言，世界、萬物總是被特定語言和知識揭示出來的世界、萬物。
人，何以為人？從某個角度講，每個人總是特定的匯聚者�！坝幸粋€孩子每天向前走去，他看見最初的東西，他就變成那東西，那東西就變成了他的一部分�！蔽�，或者你，就是匯聚于我們各自存在之中的那些特定的東西，是它們的重重編織，織出一個你，一個我，一個他……
詩賦予我們靈性，史賦予我們智慧，禮儀賦予我們莊嚴，騎射賦予我們豪氣……
匯聚，呼吸。
學而時習之，不亦悅乎!
