<button id="eeuec"></button>
  • <td id="eeuec"><button id="eeuec"></button></td>
    <td id="eeuec"><button id="eeuec"></button></td>
    <table id="eeuec"><td id="eeuec"></td></table>
  • <table id="eeuec"><li id="eeuec"></li></table>
  • <td id="eeuec"><button id="eeuec"></button></td>
  • <td id="eeuec"></td><table id="eeuec"></table><table id="eeuec"></table><td id="eeuec"></td>
  • <td id="eeuec"></td>
  • 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愬弶鐤勯梻浣告啞閹稿棝宕ㄩ婊冨脯闂傚倷鑳剁划顖炲垂閻撳宫娑㈠礋椤撶姳绗夐梺缁樻煥閸氬鎮″☉銏″€堕柣鎰邦杺閸ゆ瑩鏌涢弮鈧划鎾诲蓟瀹ュ鐓ラ悗锝庡亜绾炬娊姊洪崫鍕拱缂佸鍨块崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺缁樏畷顒勫几閸儲鈷掑ù锝堫潐閸嬬娀鏌涙繛褍娲ょ粻顖炴煥閻曞倹瀚� 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸婂潡鏌ㄩ弴鐐测偓鍝ョ矆婢舵劖鐓涚€广儱楠搁獮鎴︽煃瑜滈崜娆撳疮椤栨凹鍤楅柛鏇ㄥ亞閺嗗棝鏌嶈閸撶喎鐣烽垾鎰佹僵闁煎摜鏁搁崢浠嬫⒑閸濆嫬鈧悂鎮樺┑瀣畺闁硅揪闄勯悡鏇㈠箹鏉堝墽纾块弫鍫ユ⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灠椤曪綁骞橀鍢夆晠鏌曟径鍫濃偓妤呭极閺嶃劎绡€婵炲牆鐏濆▍娆戠磼闊厾鐭欓柟顔ㄥ洤绠婚悹鍥皺閻f椽鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱顨婂畷鎰版倻閼恒儳鍘卞┑鐐叉濞存艾螣閸喍绻嗘い鎰Т閸旓附鎱ㄦ繝鍌涙儓閻撱倝鎮规担鍝ワ紞闁告垵缍婂娲捶椤撯偓瑜版帒鐤柛褎顨嗛崑鈺呮煟閹达絽袚闁稿﹤顭烽弻锕€螣閻氬绀嗛梺鍐叉惈閸燁垶宕伴幇顔瑰亾楠炲灝鍔氶柟鍐差樀瀵悂寮崼鐔哄幗濠碘槅鍨甸崑鎰暜濞戙垺鐓冮梺鍨儏濞搭噣鏌$仦鍓ф创妤犵偛娲崺鈩冩媴閸撹尙鈧挳姊绘担瑙勫仩闁稿﹥鍔欏畷鎴﹀箻缂堢姷绠氶梺缁樺姦娴滄粓鍩€椤掍胶澧悡銈夋煃閸濆嫭鍣圭紒鐙€鍨堕弻銊╂偆閸屾稑顏� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪孩顐芥慨姗嗗厳缂傛氨鎲稿鍫罕婵犲痉鏉库偓鏇㈠箠韫囨稑鐤炬繝闈涱儐閻撳繘鏌涢锝囩畼濠⒀勫灥闇夋繝濠傚暟缁夋椽鏌$仦鍓ф创妤犵偞锕㈤幊鐘活敆閳ь剚淇婇懞銉х瘈婵炲牆鐏濋悘鐘绘煏閸喐鍊愮€殿喖顭锋俊鑸靛緞婵犲嫷妲堕梻浣告贡缁垳鏁幒妤冨祦閻庯綆鍠楅埛鎴犵磼鐎n偒鍎ラ柛搴㈠姍閺岀喖骞栨担铏规毇闂佺硶鏂侀崑鎾愁渻閵堝棗绗掗柨鏇缁棃妫冨ù銏㈡嚀楗即宕熼鐘垫澖闂備胶绮幖鈺呭礈閻旂鈧礁螖閸涱厾锛滃┑鐘诧工閹锋垹妲愰弻銉︹拻濞达絿鐡旈崵鍐煕閵娿儵鍙勭€规洜鍠栭、鏇㈠焺閸愨斁鏋欏┑鐘垫暩婵兘銆傛禒瀣婵犻潧枪娴滃綊鏌涢幇鍏哥按闁稿鎸搁~婵嬫偂鎼淬垻褰庢俊銈囧Х閸嬫稓鎹㈠鈧獮鍐煛閸涱厼鐎銈嗗姂閸╁嫰鍩€椤掍胶娲撮柟顔筋殘閹叉挳宕熼鍌ゆК婵犵數鍋涢惇浼村礉閹达妇宓佸璺烘湰瀹曞鏌曟繛褍鎷戠槐鎶芥⒒娴e懙褰掑嫉椤掆偓椤繈濡搁敂鑺ョ彿濠电偞鍨堕悷銈囨崲閸℃稒鐓曟繛鍡楁禋濡插憡绻涢幖顓炴珝闁哄瞼鍠栭、娑樷枎閹寸姷宕查梻浣芥〃閻掞箓骞戦崶顒€鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾濠碘€崇埣楠炴牗鎷呯喊妯轰壕闁稿瞼鍋為弲婵嬫煃瑜滈崜鐔煎灳閺冨牆绀冩い鏃囧亹椤斿﹪姊洪悷鏉挎毐闁绘牓鍨藉畷鐔碱敃閵堝洨宓侀梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼婵せ鍋撶€殿喗鎮傚浠嬵敇閻斿搫骞嶉梻浣呵圭换妤呭磻閹版澘姹叉慨妞诲亾闁哄本鐩俊鎼佸Ψ閿旇棄鍓甸梻浣风串缁插潡宕楀鈧悰顔芥償閵婏箑娈熼梺闈涳紡閸愩劎鐤勯梻鍌氬€烽悞锔锯偓绗涘洤钃熼柕濞炬櫅缁犺銇勯幇鍓佸缂佽妫濋弻娑滎槼妞ゃ劌妫濋幃锟犲即閵忥紕鍘梺鍓插亝缁诲啴宕甸崶顒佺厱婵炲棗绻愰顏堟煙娓氬灝濡界紒缁樼箞瀹曟帒螣鏉炴澘鍨濋梺璇叉唉椤煤韫囨稑绀夐柟杈剧畱閽冪喖鏌涢妷顔煎闁哄懏绻堥弻宥堫檨闁告挻鐟╅崺銏ゅ箻缂佹ɑ娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷 濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈閸ㄥ倿鏌涢锝嗙缂佺姴缍婇弻宥夊传閸曨剙娅i梺娲诲幗椤ㄥ﹪寮诲鍫闂佸憡鎸鹃崰鏍ь嚕鐠囧樊鍚嬮柛顐亝椤庡洭姊绘担鍛婂暈闁圭ǹ顭烽幃鐑藉煛娴g儤娈惧銈嗙墱閸庢劙寮澶嬬厽闁归偊鍓欑痪褔寮堕崼婵堝ⅵ闁哄瞼鍠栧畷妤呮嚃閳哄倹顔冮梻浣告啞閺屻劑鎳熼婵堜罕婵犳鍠楅妵娑㈠磻閹剧粯鐓涢悘鐐插⒔濞叉潙鈹戦敍鍕幋妞ゃ垺鐟╅幃鈩冩償椤旇姤绁版繝纰夌磿閸嬫垿宕愰妶澶婄;闁告洦鍨侀崶顒佸仺缂佸娉曢悾娲偡濠婂懎顣奸悽顖涘浮閹瑦绻濋崟顒€鏋戝┑鐘诧工閻楀﹪宕戦崒鐐寸厱闊洦娲﹂崕鐘裁瑰⿰鍕煉闁哄被鍔岄埞鎴﹀幢濡ゅ﹣绱戦梻浣规た閸樹粙鎮烽敃鍌氱疄闁靛⿵濡囩弧鈧梺绋挎湰缁嬫垶绂掗幘顔藉€甸悷娆忓缁€瀣瑰⿰鍡樼【妞ゆ洩缍侀獮姗€顢欓挊澶夋睏闂備礁澹婇悡鍫ュ磻閸曨垰姹查柨婵嗩槹閳锋帒霉閿濆懏鍟為柟顖氱墛閵囧嫰鏁冮崒娆愬枤閻庤娲樺ú鐔肩嵁鐎n喗鏅濋柍褜鍓涚划濠氼敍閻愬鍙嗛梺缁樻礀閸婂湱鈧熬鎷� 濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈閸ㄥ倿鏌涢锝嗙缂佺姴缍婇弻宥夊传閸曨剙娅i梺娲诲幗椤ㄥ﹪寮诲鍫闂佸憡鎸鹃崰鏍ь嚕鐠囧樊鍚嬮柛顐亝椤庡洭姊绘担鍛婂暈闁圭ǹ顭烽幃鐑藉煛娴g儤娈惧銈嗙墱閸嬫稓绮婚鍓х<婵炴垶锕╅崕鎰版煛閸滀椒閭慨濠冩そ濡啫鈽夊杈╂澖闂備胶枪閿曘儱煤閺嶎剛浜辨繝娈垮枟閵囨盯宕戦幘缁樼厸閻忕偛澧藉ú鏉戔攽閿涘嫬鍘存い銏$懇閹筹繝濡堕崱妯活仯婵犵數濮烽。浠嬪焵椤掆偓閸熻法鐥閺岀喖顢欓悡搴樺亾閸噮鍤曢悹鍥ㄧゴ濡插牊淇婇娑氱煁婵☆偄鍟悾鐑芥偄绾拌鲸鏅㈤梺鍛婂姂閸斿秹宕愰弴鐘电=闁稿本鑹鹃埀顒傚厴閹偤鏁冮崒妯峰亾閸愵喖宸濋柡澶嬪灩閻ゅ洭妫呴銏″闁瑰壊鍠氱槐鎾愁潩椤撴粈绨婚棅顐㈡处閹哥偓鏅跺☉銏$厸闁告侗鍠楅崐鎰版煛鐏炶濮傞柟顔哄€濆畷鎺戔槈濮楀棔绱�
    闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪孩顐芥慨姗嗗厳缂傛氨鎲稿鍫罕婵犲痉鏉库偓鏇㈠箠韫囨稑鐤炬繝闈涱儐閻撳繐顭跨捄铏瑰闁告梻鏁婚弻銈夊级閹稿骸浠撮梺鍝勭焿缂嶄線鐛崶顒夋晩闁绘挸楠搁‖鍡涙⒒娴h鍋犻柛濠冩礈缁棁銇愰幒鎴f憰濠电偞鍨堕…鍌炲籍閸繄顦ㄩ梺闈浨归崕閬嵥夋惔銏㈢瘈缁剧増蓱椤﹪鏌涢妸銈呭祮妤犵偛锕ら~婊堝焵椤掆偓椤曪絾绻濆顓炰簻闂佺ǹ绻愰崥瀣疮閿濆鈷戠紒瀣濠€浼存煠瑜版帞鐣洪柟顔炬暬閹垽宕楃亸鏍ㄥ闂傚倷绶¢崑鍡涘磻濞戙垺鍤愭い鏍ㄧ⊕濞呯姵銇勯弬娆炬綗濞存粍绮撻弻鐔衡偓娑欋缚缁犳牠鏌涢敐鍛Ш闁哄被鍔戝鏉懳熼搹閫涚礄婵$偑鍊戦崹鍝勎涢崘銊ф殾闁告鍋愰弸搴ㄦ煙閺夊灝顣崇痪顓涘亾闂傚倸鍊搁崐鐑芥嚄閸洩缍栭悗锝庡枛缁€瀣煕椤垵浜為柡鍡檮娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ瀬閸ヮ剚鍋ㄧ紒瀣硶閻f椽鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱甯¢幃娆愮節閸ャ劉鎷洪梺鍓茬厛閸n噣宕曡箛鏂讳簻闊洢鍎茬€氾拷 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾惧鏌i幇顒€鏂€缂傚倹纰嶇换娑㈠幢濡纰嶉柟鍏兼綑閿曨亪寮婚妶鍥ф瀳闁告鍋涢埛澶嬬節濞堝灝鏋熷┑鐐诧躬瀵槒顦剁紒鐘崇洴閺佹劙宕ㄩ鍌涙櫦闂傚倷绀佺壕顓犲垝椤栨娑㈠礃椤旇壈鎽曢梺鍝勬储閸ㄥ綊鏌嬮崶銊х瘈闂傚牊绋掗敍宥吤圭亸鏍т壕婵犵绱曢崑鎴﹀磹閺囩姵宕查柟鐗堝閳ь剨绠戦悾锟犳焽閿旂晫绋佹繝鐢靛仜濡﹥绂嶅⿰鍛笉闁汇垹鎲¢悡娆撴煟閹寸倖鎴犵矆閳ь剙顪冮妶鍛闁告ê銈搁崺鐐哄箣閿旇棄浜瑰銈嗗姦濠⑩偓濠㈣娲樻穱濠囨倷椤忓嫧鍋撻弴鐘冲床闁归偊鍎靛☉妯锋婵☆垱绮嶉惄顖炪€佸☉銏″€烽悗鐢登归獮鍫ユ煟閻斿摜鐭婇梺甯秮婵℃挳宕橀鐓庤€垮┑鐐村灥绾绢厾绮欒箛鏃傜瘈闁靛骏绲介悡鎰版煕閺冣偓閻楃姴鐣烽幋锔芥櫜濠㈣泛顑囬崢閬嶆⒑闂堟侗妲撮柡鍛矒瀵偊鏌嗗鍡椻偓鍨叏濡厧浜鹃悗姘炬嫹 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪孩顐芥慨姗嗗厳缂傛氨鎲稿鍫罕婵犲痉鏉库偓鏇㈠箠韫囨稑鐤炬繝闈涙储娴滄粓鐓崶銊﹀鞍闁革綀濮ら妵鍕煛閸屾粌寮ㄩ梺鍝勭灱閸犳牠銆佸☉銏犲耿婵°倕瀚顓炩攽閻愯尙澧遍柛瀣噺缁岃鲸绻濋崶銊モ偓椋庘偓鐟板閸犳牠宕滈弶搴撴斀闁绘劕妯婇崵鐔兼煕韫囨棑鑰挎鐐叉閸┾偓妞ゆ帒瀚悡鏇熺箾閹寸偍缂氶柟鐣屽█閺岋綁骞樺畷鍥╊啋闂佸搫鏈惄顖炲春閸曨垰绀冮柣鎰靛墻閸氬倿姊绘担鍛佃顨ラ崫銉﹀床闁瑰濮靛畷鍙夌節闂堟侗鍎忛柣鎺戠仛閵囧嫰骞掗幋婵愪紝闂佽桨绀侀崐鍧楀蓟濞戙垹鐒洪柛鎰典簼閸n參姊洪幐搴b槈缂佺粯锚椤繘鎼归崷顓犵厠闂佺硶鍓濋〃鍛搭敂鐎涙ḿ绠鹃柛顐ゅ枑缁€鍐煏閸パ冾伃妞ゃ垺娲熸慨鈧柍鍝勫€甸弸鍛存⒒娴g瓔鍤冮柛鐘崇墱缁辩偞绻濋崒婊勬闂佸壊鍋呭ú姗€鎮¢妷鈺傚€甸柨婵嗙凹閹叉儳霉绾攱瀚� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偞鐗犻、鏇㈡晜閽樺缃曢梻浣哥秺閸嬪﹪宕伴弽顓炲瀭婵犻潧鏌堥弮鍫熸櫜闁告侗鍘藉▓顓㈡⒑閸涘﹣浜㈡い顐㈩槺閹广垹鈹戦崶鈺冪槇闂佺ǹ鏈喊宥呪枔瑜斿娲焻閻愯尪瀚板褜鍨堕幃浠嬵敍濡炶浜剧€规洖娲﹀▓楣冩⒑闂堟单鍫ュ疾閳哄懎鏋佸┑鐘叉处閻撶娀鏌熼鐔风瑨闁告柣鍊濋弻锛勨偓锝庝簻閺嗭絾鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳樺畷銊︾節閸愩劌澹嶉梻鍌欒兌鏋柨鏇檮閻忔瑩鏌i幘鍗炩偓鏍Φ閸曨垰绠婚悹楦挎〃濮规姊洪崫鍕靛剱闁绘濞€瀵濡搁埡鍌氫簽闂佺ǹ鏈粙鎴︻敂閿燂拷 2024濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈閸ㄥ倿鏌涢锝嗙缂佺姴缍婇弻宥夊传閸曨剙娅i梺娲诲幗椤ㄥ﹪寮诲鍫闂佸憡鎸鹃崰鏍ь嚕鐠囧樊鍚嬮柛顐亝椤庡洭姊绘担鍛婂暈闁圭ǹ顭烽幃鐑藉煛娴g儤娈惧銈嗙墱閸嬫盯鎮″☉銏$厱闁规澘澧庨崚鏉棵瑰⿰鍫㈢暫婵﹤顭峰畷濂告偄鐞涒€愁潓婵犵數濮崑鎾趁归悡搴f憼闁绘挶鍎茬换娑㈠箣閻愬灚鍣ф繝娈垮枛濞诧箓濡甸崟顖f晝闁挎繂娲ㄩ悡澶愭⒑缁洘鏉归柛瀣尭椤啴濡堕崱妤€娼戦梺绋款儐閹瑰洤鐣烽敓鐘崇劶鐎广儱妫涢崢閬嶆⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛鏂跨焸閻涱喖螖閸涱喖鈧灚鎱ㄥ鍡楀箹闁告繃妞介弻锛勪沪鐠囨彃顫囬梺璇″枔閸婃繂鐣烽幒鎴旀婵妫旂槐锟�41闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤掍焦顔囨俊鐐€曠换鎰版偋閸℃瑧涓嶆い鏍仦閻撱儵鏌i弴鐐测偓鍦偓姘炬嫹 濠电姷鏁告慨鐑藉极閹间礁纾婚柣鎰惈閸ㄥ倿鏌涢锝嗙缂佺姴缍婇弻宥夊传閸曨剙娅i梺娲诲幗椤ㄥ﹪寮诲鍫闂佸憡鎸鹃崰鏍ь嚕鐠囧樊鍚嬮柛顐亝椤庡洭姊绘担鍛婂暈闁圭ǹ顭烽幃鐑藉煛娴g儤娈惧銈嗙墱閸嬫稓绮婚鍓х<婵炴垶锕╅崕鎰版煛閸滀椒閭慨濠冩そ濡啫鈽夊杈╂澖闂備胶枪閿曘儱煤閺嶎剛浜辨繝娈垮枟閵囨盯宕戦幘缁樼厸閻忕偛澧藉ú鏉戔攽閿涘嫬鍘存鐐差儏閳规垿宕卞Ο娲诲晙闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅堕懠顑藉亾鐟欏嫭绀堥柡浣呵瑰嵄闁圭増婢樼粻铏繆閵堝拑鏀婚柡鍛箞濮婃椽妫冨☉姘暫濠电偛鐪伴崐妤冨垝椤撱垺鏅搁柣妯绘灱閹峰搫鈹戦悙璺鸿敿妞ゆ柨锕﹂懞杈╃磼濡偐鐦堥梺閫炲苯澧繛鐓庣箻閸╋繝宕掗妶鍡欑◥闂傚倷娴囬~澶婄暦濮椻偓椤㈡俺顦圭€规洘锕㈤崺鈧い鎺戝閳锋垿鏌熺粙鍨劉闁绘挶鍎遍…鑳槺缂侇喗鐟╅悰顔藉緞閹板灚鏅梺閫炲苯澧寸€殿喖顭烽崺鍕礃閵娧呯嵁闂佽绻掗崑鐘参涢崟顒傜彾閻庯綆鍠楅埛鎴︽煟閻斿憡绶叉繛鍫氭櫊閺岀喖宕欓妶鍡楊伓
     華語網 > 文言專題 > 文言文經典名著 > 正文

    隋書 志第二 禮儀二在線閱讀

    作者:佚名 文章來源:會員上傳 請你點此糾錯或發表評論

    志第二 禮儀二

    《春秋》“龍見而雩”,梁制不為恆祀。四月后旱,則祈雨,行七事:一,理冤獄及失職者;二,振鰥寡孤獨者;三,省繇輕賦;四,舉進賢良;五,黜退貪邪;六,命會男女,恤怨曠;七,撤膳羞,弛樂懸而不作。天子又降法服。七日,乃祈社稷;七日,乃祈山林川澤常興云雨者;七日,乃祈群廟之主于太廟;七日,乃祈古來百辟卿士有益于人者;七日,乃大雩,祈上帝,遍祈所有事者。大雩禮,立圓壇于南郊之左,高及輪廣四丈,周十二丈,四陛。牲用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上,各依其方,以太祖配,位于青帝之南,五官配食于下。七日乃去樂。又遍祈社稷山林川澤,就故地處大雩。國南除地為墠,舞童六十四人。祈百辟卿士于雩壇之左,除地為墠,舞童六十四人,皆袨服,為八列,各執羽翳。每列歌《云漢》詩一章而畢。旱而祈澍,則報以太牢,皆有司行事。唯雩則不報。若郡國縣旱請雨,則五事同時并行:一,理冤獄失職;二,存鰥寡孤獨;三,省徭役;四,進賢良;五,退貪邪。守令皆潔齋三日,乃祈社稷。七日不雨,更齋祈如初。三變仍不雨,復齋祈其界內山林川澤常興云雨者。祈而澍,亦各有報。陳氏亦因梁制,祈而澍則報以少牢。武帝時,以德皇帝配,文帝時,以武帝配。廢帝即位,以文帝配青帝。牲用黃牯牛,而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞,皆如梁禮。天子不親奉,則太宰、太常、光祿行三獻禮。其法皆采齊建武二年事也。梁、陳制,諸祠官皆給除穢氣藥,先齋一日報之,以取清潔。天監九年,有事雩壇。武帝以為雨既類陰,而求之正陽,其謬已甚。東方既非盛陽,而為生養之始,則雩壇應在東方,祈晴亦宜此地。于是遂移于東郊。十年,帝又以雩祭燔柴,以火祈水,于理為乖。儀曹郎硃異議曰:“案周宣《云漢》之詩,毛注有瘞埋之文,不見有燔柴之說。若以五帝必柴,今明堂又無其事。于是停用柴,從坎瘞典。十一年,帝曰:“四望之祀,頃來遂絕。宜更議復�!背p異議:“鄭眾云:‘四望謂日月星海�!嵭疲骸^五岳四鎮四瀆�!瘜ざ嵵f,互有不同。竊以望是不即之名,凡厥遙祭,皆有斯目。豈容局于星漢,拘于海瀆?請命司天,有關水旱之義,爰有四海名山大川,能興云致雨,一皆備祭�!钡蹚闹�。又揚州主簿顧協又云:“《禮》‘仲夏大雩’,《春秋》‘龍見而雩’,則雩常祭也,水旱且又禱之,謂宜式備斯典�!碧2┦恳鄰膮f議。祠部郎明巖卿以為:“祈報之祀,已備郊禋,沿革有時,不必同揆�!钡蹚钠渥h,依舊不改。大同五年,又筑雩壇于藉田兆內。有祈珝,則齋官寄藉田省云。

    后齊以孟夏龍見而雩,祭太微五精帝于夏郊之東。為圓壇,廣四十五尺,高九尺,四面各一陛。為三壝外營,相去深淺,并燎壇,一如南郊。于其上祈谷實,以顯宗文宣帝配。青帝在甲寅之地,赤帝在丙巳之地,黃帝在己未之地,白帝在庚申之地,黑帝在壬亥之地。面皆內向,藉以藁秸。配帝在青帝之南,小退,藉以莞席,牲以骍。其儀同南郊。又祈禱者有九焉:一曰雩,二曰南郊,三曰堯廟,四曰孔、顏廟,五曰社稷,六曰五岳,七曰四瀆,八曰滏口,九曰豹祠。水旱癘疫,皆有事焉。無牲,皆以酒脯棗栗之饌。若建午、建未、建申之月不雨,則使三公祈五帝于雩壇。禮用玉幣,有燎,不設金石之樂,選伎工端潔善謳詠者,使歌《云漢》詩于壇南。自余同正雩。南郊則使三公祈五天帝于郊壇,有燎,座位如雩。五人帝各在天帝之左。其儀如郊禮。堯廟,則遣使祈于平陽�?�、顏廟,則遣使祈于國學,如堯廟。社稷如正祭。五岳,遣使祈于岳所。四瀆如祈五岳,滏口如祈堯廟,豹祠如祈滏口。

    隋雩壇,國南十三里啟夏門外道左。高一丈,周百二十尺。孟夏之月,龍星見,則雩五方上帝,配以五人帝于上,以太祖武元帝配饗,五官從配于下。牲用犢十,各依方色。京師孟夏后旱,則祈雨,理冤獄失職,存鰥寡孤獨,振困乏,掩骼埋胔,省徭役,進賢良,舉直言,退佞諂,黜貪殘,命有司會男女,恤怨曠。七日,乃祈岳鎮海瀆及諸山川能興云雨者;又七日,乃祈社稷及古來百辟卿士有益于人者;又七日,乃祈宗廟及古帝王有神祠者;又七日,乃修雩,祈神州;又七日,仍不雨,復從岳瀆已下祈如初典。秋分已后不雩,但禱而已。皆用酒脯。初請后二旬不雨者,即徙市禁屠�;实塾胤�,避正殿,減膳撤樂,或露坐聽政。百官斷傘扇。令人家造土龍。雨澍,則命有司報。州郡尉祈雨,則理冤獄,存鰥寡孤獨,掩骼埋胔,潔齋祈于社。七日,乃祈界內山川能興雨者,徙市斷屠如京師。祈而澍,亦各有報。霖雨則珝京城諸門,三珝不止,則祈山川岳鎮海瀆社稷。又不止,則祈宗廟神州。報以太牢。州郡縣苦雨,亦各珝其城門,不止則祈界內山川。及祈報,用羊豕。

    《禮》,天子每以四立之日及季夏,乘玉輅,建大旂,服大裘,各于其方之近郊為兆,迎其帝而祭之。所謂燔柴于泰壇,掃地而祭者也。春迎靈威仰者,三春之始,萬物稟之而生,莫不仰其靈德,服而畏之也。夏迎赤熛怒者,火色票怒,其靈炎至明盛也。秋迎白招拒者,招集,拒大也,言秋時集成萬物,其功大也。冬迎葉光紀者,葉拾,光華,紀法也,言冬時收拾光華之色,伏而藏之,皆有法也。中迎含樞紐者,含容也,樞機有開闔之義,紐者結也。言土德之帝,能含容萬物,開闔有時,紐結有法也。然此五帝之號,皆以其德而名焉。梁、陳、后齊、后周及隋,制度相循,皆以其時之日,各于其郊迎,而以太皞之屬五人帝配祭。并以五官、三辰、七宿于其方從祀焉。

    梁制,迎氣以始祖配,牲用特牛一,其儀同南郊。天監七年,尚書左丞司馬筠等議:“以昆蟲未蟄,不以火田,鳩化為鷹,罻羅方設。仲春之月,祀不用牲,止珪璧皮幣。斯又事神之道,可以不殺明矣。況今祀天,豈容尚此?請夏初迎氣,祭不用牲�!钡蹚闹�。八年,明山賓議曰:“《周官》祀昊天以大裘,祀五帝亦如之。頃代郊祀之服,皆用袞冕,是以前奏迎氣、祀五帝,亦服袞冕。愚謂迎氣、祀五帝亦宜用大裘,禮俱一獻�!钡蹚闹�。陳迎氣之法,皆因梁制。

    后齊五郊迎氣,為壇各于四郊,又為黃壇于未地。所祀天帝及配帝五官之神同梁。其玉帛牲各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦,太尉陳幣,告請其廟,以就配焉。其從祀之官,位皆南陛之東,西向。壇上設饌畢,太宰丞設饌于其座。亞獻畢,太常少卿乃于其所獻。事畢,皆撤。又云,立春前五日,于州大門外之東,造青土牛兩頭,耕夫犁具。立春,有司迎春于東郊,豎青幡于青牛之傍焉。

    后周五郊壇其崇及去國,如其行之數。其廣皆四丈,其方俱百二十步。內壝皆半之。祭配皆同后齊。星辰、七宿、岳鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍,亦各于其方配郊而祀之。其星辰為壇,崇五尺,方二丈。岳鎮為坎,方二丈,深二尺。山林已下,亦為坎。壇,崇三尺,坎深一尺,俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻,宗伯終獻,禮畢。

    隋五時迎氣。青郊為壇,國東春明門外道北,去宮八里。高八尺。赤郊為壇,國南明德門外道西,去宮十三里,高七尺。黃郊為壇,國南安化門外道西,去宮十二里,高七尺。白郊為壇,國西開遠門外道南,去宮八里,高九尺。黑郊為壇,宮北十一里丑地,高六尺。并廣四丈。各以四方立日,黃郊以季夏土王日。祀其方之帝,各配以人帝,以太祖武元帝配。五官及星三辰七宿,亦各依其方從祀。其牲依方色,各用犢二,星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳瀆鎮海,各依五時迎氣日,遣使就其所,祭之以太牢。

    晉江左以后,乃至宋、齊相承,始受命之主,皆立六廟,虛太祖之位。宋武初為宋王,立廟于彭城,但祭高祖已下四世。中興二年,梁武初為梁公。曹文思議: “天子受命之日,便祭七廟。諸侯始封,即祭五廟�!膘舨坷芍x廣等并駁之,遂不施用。乃建臺,于東城立四親廟,并妃郗氏而為五廟。告祠之禮,并用太牢。其年四月,即皇帝位。謝廣又議,以為初祭是四時常祭,首月既不可移易,宜依前克日于東廟致齋。帝從之。遂于東城時祭訖,遷神主于太廟。始自皇祖太中府君、皇祖淮陰府君、皇高祖濟陰府君、皇曾祖中從事史府君、皇祖特進府君,并皇考,以為三昭三穆,凡六廟。追尊皇考為文皇帝,皇妣為德皇后,廟號太祖�;首嫣剡M以上,皆不追尊。擬祖遷于上,而太祖之廟不毀,與六親廟為七,皆同一堂,共庭而別室。春祀、夏礿、秋嘗、冬烝并臘,一歲凡五,謂之時祭。三年一禘,五年一袷,謂之殷祭。禘以夏,祫以冬,皆以功臣配。其儀頗同南郊。又有小廟,太祖太夫人廟也。非嫡,故別立廟�;实勖考捞珡R訖,乃詣小廟,亦以一太牢,如太廟禮。天監三年,尚書左丞何佟之議曰:“禘于首夏,物皆未成,故為小。祫于秋冬,萬物皆成,其禮尤大。司勛列功臣有六,皆祭于大烝,知祫尤大,乃及之也。近代禘祫,并不及功臣,有乖典制。宜改�!痹t從之。自是祫祭乃及功臣。是歲,都令史王景之,列自江左以來,郊廟祭祀,帝已入齋,百姓尚哭,以為乖禮。佟之等奏:“案《禮》國門在皋門外,今之籬門是也。今古殊制,若禁兇服不得入籬門為太遠,宜以六門為斷�!痹t曰:“六門之內,士庶甚多,四時烝嘗,俱斷其哭。若有死者,棺器須來,既許其大,而不許其細也。到齋日,宜去廟二百步斷哭�!彼哪�,何佟之議: “案《禮》未祭一日,大宗伯省牲鑊,祭日之晨,君親牽牲麗碑。后代有冒暗之防,而人主猶必親奉,故有夕牲之禮。頃代人君,不復躬牽,相承丹陽尹牽牲,于古無取。宜依以未祭一日之暮,太常省牲視鑊,祭日之晨,使太尉牽牲出入也。少牢饋食,殺牲于廟門外,今《儀注》詣廚烹牲,謂宜儀舊�!钡劭善渥�。佟之又曰: “鄭玄云:‘天子諸侯之祭禮,先有裸尸之事,乃迎牲�!瘛秲x注》乃至薦熟畢,太祝方執珪瓚裸地,違謬若斯。又近代人君,不復躬行裸禮。太尉既攝位,實宜親執其事,而越使卑賤太祝,甚乖舊典。愚謂祭日之晨,宜使太尉先行裸獻,乃后迎牲�!钡墼唬骸奥闶臼股裼兴�。今既無尸,裸將安設?”佟之曰“如馬、鄭之意,裸雖獻尸,而義在求神。今雖無尸,求神之義,恐不可闕�!钡墼唬骸按吮疽蚴造肷�。今若無尸,則宜立寄求之所�!甭懔x乃定。佟之曰:“《祭統》云: ‘獻之屬,莫重于裸�!窦却媸涫持I,則裸鬯之求,實不可闕。又送神更裸,經記無文,宜依禮革�!弊辔磮蠖≈�。后明山賓復申其理。帝曰:“佟之既不復存,宜從其議也�!弊允鞘际固敬P新愣譅可�。太常任昉又以未明九刻呈牲,又加太尉裸酒,三刻施饌,間中五刻,行儀不辦。近者臨祭從事,實以二更,至未明三刻方辦。明山賓議:“謂九刻已疑太早,況二更非復祭旦�!钡墼唬骸耙拱胱訒r,即是晨始。宜取三更省牲,余依《儀注》�!庇钟兴疽詾槿螂x杙,依制埋瘞,豬羊死則不埋。請議其制。司馬褧等議,以為“牲死則埋,必在滌矣。謂三牲在滌,死悉宜埋�!钡蹚闹�。五年,明山賓議:“樽彝之制,《祭圖》唯有三樽:一曰象樽,周樽也;二曰山罍,夏樽也;三曰著樽,殷樽也。徒有彝名,竟無其器,直酌象樽之酒,以為珪瓚之實。竊尋裸重于獻,不容共樽,宜循彝器,以備大典。案禮器有六彝,春祠夏礿,裸用雞彝鳥彝。王以珪瓚初裸,后以璋瓚亞裸,故春夏兩祭,俱用二彝。今古禮殊,無復亞裸,止循其二。春夏雞彝,秋冬牛彝,庶禮物備也�!钡墼唬骸半u是金禽,亦主巽位。但金火相伏,用之通夏,于義為疑�!� 山賓曰:“臣愚管,不奉明詔,則終年乖舛。案鳥彝是南方之物,則主火位,木生于火,宜以鳥彝春夏兼用�!钡蹚闹�。七年,舍人周舍以為:“《禮》“玉輅以祀,金輅以賓’,則祭日應乘玉輅�!痹t下其議。左丞孔休源議:“玉輅既有明文,而《儀注》金輅,當由宋、齊乖謬,宜依舍議�!钡蹚闹�。又禮官司馬筠議:“自今大事,遍告七廟,小事止告一室�!庇谑亲h以封禪,南、北郊,祀明堂,巡省四方,御臨戎出征,皇太子加元服,寇賊平蕩,筑宮立闕,纂戎戒嚴、解嚴,合十一條,則遍告七廟。講武,修宗廟明堂,臨軒封拜公王,四夷款化貢方物,諸公王以愆削封,及詔封王紹襲,合六條,則告一室。帝從之。九年,詔簠簋之實,以藉田黑黍。十二年,詔曰:“祭祀用洗中水盥,仍又滌爵。爵以禮神,宜窮精潔,而一器之內,雜用洗手,外可詳議�!庇谑怯叭珣录跋淳�,各用一。十六年四月,詔曰:“夫神無常饗,饗于克誠,所以西鄰礿祭,實受其福。宗廟祭祀,猶有牲牢,無益至誠,有累冥道。自今四時烝嘗外,可量代�!卑俗h:“以大脯代一元大武�!� 八座又奏:“既停宰殺,無復省牲之事,請立省饌儀。其眾官陪列,并同省牲�!� 帝從之。十月,詔曰:“今雖無復牲腥,猶有脯修之類,即之幽明,義為未盡�?筛敹�,悉薦時蔬�!弊筘┧抉R筠等參議:“大餅代大脯,余悉用蔬菜�!钡蹚闹�。又舍人硃異議:“二廟祀,相承止有一钅幵羹,蓋祭祀之禮,應有兩羹,相承止于一钅幵,即禮為乖。請加熬油羹一钅幵�!钡蹚闹�。于是起至敬殿、景陽臺,立七廟座。月中再設凈饌。自是訖于臺城破,諸廟遂不血食。普通七年,祔皇太子所生丁貴嬪神主于小廟。其儀,未祔前,先修坎室,改涂。其日,有司行掃除,開坎室,奉皇考太夫人神主于坐。奠制幣訖,眾官入自東門,位定,祝告訖,撤幣,埋于兩楹間。有司遷太夫人神主于上,又奉穆貴嬪神主于下,陳祭器,如時祭儀。禮畢,納神主,閉于坎室。陳制,立七廟,一歲五祠,謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢,始祖以三牲首,余唯骨體而已。五歲再殷,殷大祫而合祭也。初,文帝入嗣,而皇考始興昭烈王廟在始興國,謂之東廟。天嘉四年,徙東廟神主,祔于梁之小廟,改曰國廟。祭用天子儀。

    后齊文襄嗣位,猶為魏臣,置王高祖秦州使君、王曾祖太尉武貞公、王祖太師文穆公、王考相國獻武王,凡四廟。文宣帝受禪,置六廟:曰皇祖司空公廟、皇祖吏部尚書廟、皇祖秦州使君廟、皇祖文穆皇帝廟、太祖獻武皇帝廟、世宗文襄皇帝廟,為六廟。獻武已下不毀,已上則遞毀。并同廟而別室。既而遷神主于太廟。文襄文宣,并太祖之子,文宣初疑其昭穆之次,欲別立廟。眾議不同。至二年秋,始祔太廟。春祠、夏礿、秋嘗、冬烝,皆以孟月,并臘,凡五祭。禘祫如梁之制。每祭,室一太牢,始以皇后預祭。河清定令,四時祭廟禘祭及元日廟庭,并設庭燎二所。

    王及五等開國,執事官、散官從三品已上,皆祀五世。五等散品及執事官、散官正三品已下從五品已上,祭三世。三品已上,牲用一太牢,五品已下,少牢。執事官正六品已下,從七品已上,祭二世,用特牲。正八品已下,達于庶人,祭于寢,牲用特肫,或亦祭祖禰。諸廟悉依其宅堂之制,其間數各依廟多少為限。其牲皆子孫見官之牲。

    后周之制,思復古之道,乃右宗廟而左社稷。置太祖之廟,并高祖已下二昭二穆,凡五。親盡則遷。其有德者謂之祧,廟亦不毀。閔帝受禪,追尊皇祖為德皇帝,文王為文皇帝,廟號太祖。擬已上三廟遞遷,至太祖不毀。其下相承置二昭二穆為五焉。明帝崩,廟號世宗,武帝崩,廟號高祖,并為祧廟而不毀。其時祭,各于其廟,祫禘則于太祖廟,亦以皇后預祭。其儀與后齊同。所異者,皇后亞獻訖,后又薦加豆之籩,其實菱芡芹菹兔醢。冢宰終獻訖,皇后親撤豆,降還板位。然后太祝撤焉。

    高祖既受命,遣兼太保宇文善、兼太尉李詢,奉策詣同州,告皇考桓王廟,兼用女巫,同家人之禮。上皇考桓王尊號為武元皇帝,皇妣尊號為元明皇后,奉迎神主,歸于京師。犧牲尚赤,祭用日出。是時帝崇建社廟,改周制,左宗廟而右社稷。宗廟未言始祖,又無受命之祧,自高祖已下,置四親廟,同殿異室而已。一曰皇高祖太原府君廟,二曰皇曾祖康王廟,三曰皇祖獻王廟,四曰皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷于上,而太祖之廟不毀。各以孟月,饗以太牢。四時薦新于太廟,有司行事,而不出神主。祔祭之禮,并準時饗。其司命,戶以春,灶以夏,門以秋,行以冬,各于享廟日,中霤則以季夏祀黃郊日,各命有司,祭于廟西門道南。牲以少牢。三年一祫,以孟冬,遷主、未遷主合食于太祖之廟。五年一禘,以孟夏,其遷主各食于所遷之廟,未遷之主各于其廟。禘祫之月,則停時饗,而陳諸瑞物及伐國所獲珍奇于廟庭,及以功臣配饗。并以其日,使祀先代王公:帝堯于平陽,以契配;帝舜于河東,咎繇配;夏禹于安邑,伯益配;殷湯于汾陰,伊尹配;文王、武王于斁渭之郊,周公、召公配;漢高帝于長陵,蕭何配。各以一太牢而無樂。配者饗于廟庭。大業元年,煬帝欲遵周法,營立七廟,詔有司詳定其禮。禮部侍郎、攝太常少卿許善心與博士褚亮等議曰:

    謹案《禮記》:“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七�!编嵭⒃唬骸按酥苤埔�。七者,太祖及文王、武王之祧,與親廟四也。殷則六廟,契及湯與二昭二穆也。夏則五廟,無太祖,禹與二昭二穆而已�!毙謸跽叨E其祖之所自出,而立四廟。案鄭玄義,天子唯立四親廟,并始祖而為五。周以文、武為受命之祖,特立二祧,是為七廟。王肅注《禮記》:“尊者尊統上,卑者尊統下。故天子七廟,諸侯五廟。其有殊功異德,非太祖而不毀,不在七廟之數�!卑竿趺C以為天子七廟,是通百代之言,又據《王制》之文“天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟”,降二為差。是則天子立四親廟,又立高祖之父,高祖之祖,并太祖而為七。周有文、武、姜嫄,合為十廟。漢諸帝之廟各立,無迭毀之義。至元帝時,貢禹、匡衡之徒,始建其禮,以高帝為太祖,而立四親廟,是為五廟。唯劉歆以為天子七廟,諸侯五廟,降殺以兩之義。七者,其正法,可常數也,宗不在數內,有功德則宗之,不可預設為數也。是以班固稱,考論諸儒之議,劉歆博而篤矣。光武即位,建高廟于洛陽,乃立南頓君以上四廟,就祖宗而為七。至魏初,高堂隆為鄭學,議立親廟四,太祖武帝,猶在四親之內,乃虛置太祖及二祧,以待后代。至景初間,乃依王肅,更立五世、六世祖,就四親而為六廟。晉武受禪,博議宗祀,自文帝以上六世祖征西府君,而宣帝亦序于昭穆,未升太祖,故祭止六也。江左中興,賀循知禮,至于寢廟之儀,皆依魏、晉舊事。宋武帝初受晉命為王,依諸侯立親廟四。即位之后,增祠五世祖相國掾府君、六世祖右北平府君,止于六廟。逮身歿,主升從昭穆,猶太祖之位也。降及齊、梁,守而弗革,加崇迭毀,禮無違舊。

    臣等又案姬周自太祖已下,皆別立廟,至于禘祫,俱合食于太祖。是以炎漢之初,諸廟各立,歲時嘗享,亦隨處而祭,所用廟樂,皆象功德而歌儛焉。至光武乃總立一堂,而群主異室,斯則新承寇亂,欲從約省。自此以來,因循不變。伏惟高祖文皇帝,睿哲玄覽,神武應期,受命開基,垂統圣嗣,當文明之運,定祖宗之禮。且損益不同,沿襲異趣,時王所制,可以垂法。自歷代以來,雜用王、鄭二義,若尋其指歸,校以優劣,康成止論周代,非謂經通,子雍總貫皇王,事兼長遠。今請依據古典,崇建七廟。受命之祖,宜別立廟祧,百代之后,為不毀之法。至于鑾駕親奉,申孝享于高廟,有司行事,竭誠敬于群主,俾夫規�?蓜t,嚴祀易遵,表有功而彰明德,大復古而貴能變。臣又案周人立廟,亦無處置之文。據冢人處職而言之,先王居中,以昭穆為左右。阮忱撰《禮圖》,亦從此義。漢京諸廟既遠,又不序禘祫。今若依周制,理有未安,雜用漢儀,事難全采。謹詳立別圖,附之議末。

    其圖,太祖、高祖各一殿,準周文武二祧,與始祖而三。余并分室而祭。始祖及二祧之外,從迭毀之法。詔可,未及創制。既營建洛邑,帝無心京師,乃于東都固本里北,起天經宮,以游高祖衣冠,四時致祭。于三年,有司奏,請準前議,于東京建立宗廟。帝謂秘書監柳抃曰:“今始祖及二祧已具,今后子孫,處朕何所?” 又下詔,唯議別立高祖之廟,屬有行役,遂復停寢。

    自古帝王之興,皆稟五精之氣。每易姓而起,以致太平,必封乎太山,所以告成功也。封訖而禪乎梁甫。梁甫者,太山之支山卑下者也,能以其道配成高德。故禪乎梁甫,亦以告太平也。封禪者,高厚之謂也。天以高為尊,地以厚為德,增太山之高,以報天也,厚梁甫之基,以報地也。明天之所命,功成事就,有益于天地,若天地之更高厚云�!队洝吩唬骸巴跽咭蛱焓绿�,因地事地。因名山升中于天,而鳳凰降,龜龍格�!饼R桓公既霸而欲封禪,管仲言之詳矣。秦始皇既黜儒生,而封太山,禪梁甫,其封事皆秘之,不可得而傳也。漢武帝頗采方士之言,造為玉牒,而編以金繩,封廣九尺,高一丈二尺。光武中興,聿遵其故。晉、宋、齊、梁及陳,皆未遑其議。后齊有巡狩之禮,并登封之儀,竟不之行也。開皇十四年,群臣請封禪。高祖不納。晉王廣又率百官抗表固請,帝命有司草儀注。于是牛弘、辛彥之、許善心、姚察、虞世基等創定其禮,奏之。帝逡巡其事,曰:“此事體大,朕何德以堪之。但當東狩,因拜岱山耳�!笔迥甏�,行幸兗州,遂次岱岳。為壇,如南郊,又壝外為柴壇,飾神廟,展宮縣于庭。為埋坎二,于南門外。又陳樂設位于青帝壇,如南郊。帝服袞冕,乘金輅,備法駕而行。禮畢,遂詣青帝壇而祭焉。

    開皇十四年閏十月,詔東鎮沂山,南鎮會稽山,北鎮醫無閭山,冀州鎮霍山,并就山立祠;東海于會稽縣界,南海于南海鎮南,并近海立祠。及四瀆、吳山,并取側近巫一人,主知灑掃,并命多蒔松柏。其霍山,雩祀日遣使就焉。十六年正月,又詔北鎮于營州龍山立祠。東鎮晉州霍山鎮,若修造,并準西鎮吳山造神廟。大業中,昜帝因幸晉陽,遂祭恆岳。其禮頗采高祖拜岱宗儀,增置二壇,命道士女官數十人,于遺中設醮。十年,幸東都,過祀華岳,筑場于廟側。事乃不經,蓋非有司之定禮也。

    《禮》:天子以春分朝日于東郊,秋分夕月于西郊。漢法,不俟二分于東西郊,常以郊泰畤。旦出竹宮東向揖日,其夕西向揖月。魏文譏其煩褻,似家人之事,而以正月朝日于東門之外。前史又以為非時。及明帝太和元年二月丁亥,朝日于東郊。八月己丑,夕月于西郊。始合于古。后周以春分朝日于國東門外,為壇,如其郊。用特牲青幣,青圭有邸�;实鄢饲噍`,及祀官俱青冕,執事者青弁。司徒亞獻,宗伯終獻。燔燎如圓丘。秋分夕月于國西門外,為壇于坎中,方四丈,深四尺,燔燎禮如朝日。開皇初,于國東春明門外為壇,如其郊。每以春分朝日。又于國西開遠門外為坎,深三尺,廣四丈。為壇于坎中,高一尺,廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。

    凡人非土不生,非谷不食,土谷不可偏祭,故立社稷以主祀。古先圣王,法施于人則祀之,故以勾龍主社,周棄主稷而配焉。歲凡再祭,蓋春求而秋報,列于中門之外,外門之內,尊而親之,與先祖同也。然而古今既殊,禮亦異制。故左社稷而右宗廟者,得質之道也;右社稷而左宗廟者,文之道也。

    梁社稷在太廟西,其初蓋晉元帝建武元年所創,有太社、帝社、太稷,凡三壇。門墻并隨其方色。每以仲春仲秋,并令郡國縣祠社稷、先農,縣又兼祀靈星、風伯、雨師之屬。及臘,又各祠社稷于壇。百姓則二十五家為一社,其舊社及人稀者,不限其家。春秋祠,水旱禱祈,祠具隨其豐約。其郡國有五岳者,置宰祝三人,及有四瀆若海應祠者,皆以孟春仲冬祠之。舊太社,廩犧吏牽牲、司農省牲,太祝吏贊牲。天監四年,明山賓議,以為:“案郊廟省牲日,則廩犧令牽牲,太祝令贊牲。祭之日,則太尉牽牲�!督继厣吩啤缯呱竦刂馈�,國主社稷,義實為重。今公卿貴臣,親執盛禮,而令微吏牽牲,頗為輕末。且司農省牲,又非其義,太常禮官,實當斯職�!抖Y》,祭社稷無親事牽之文。謂宜以太常省牲,廩犧令牽牲,太祝令贊牲�!钡畚ㄒ蕴Y澤鼮橐�,又以司農省牲,于理似傷,犧吏執纼,即事成卑。議以太常丞牽牲,余依明議。于是遂定。至大同初,又加官社、官稷,并前為五壇焉。

    陳制皆依梁舊。而帝社以三牲首,余以骨體。薦粢盛為六飯:粳以敦,稻以牟,黃粱以簠,白粱以簋,黍以瑚,粢以璉。又令太史署,常以二月八日,于署庭中以太牢祠老人星,兼祠天皇大帝、太一、日月、五星、鉤陳、北極、北斗、三臺、二十八宿、大人星、子孫星,都四十六坐。凡應預祠享之官,亦太醫給除穢氣散藥,先齋一日服之以自潔。其儀本之齊制。

    后齊立太社、帝社、太稷三壇于國右。每仲春仲秋月之元辰及臘,各以一太牢祭焉�;实塾H祭,則司農卿省牲進熟,司空亞獻,司農終獻。后周社稷,皇帝親祀,則冢宰亞獻,宗伯終獻。

    開皇初,社稷并列于含光門內之右,仲春仲秋吉戊,各以一太牢祭焉。牲色用黑。孟冬下亥,又臘祭之。州郡縣二仲月,并以少牢祭,百姓亦各為社。又于國城東南七里延興門外,為靈星壇,立秋后辰,令有司祠以一少牢。

    古典有天子東耕儀。江左未暇,至宋始有其典。梁初藉田,依宋、齊,以正月用事,不齋不祭。天監十二年,武帝以為:“啟蟄而耕,則在二月節內�!稌吩疲� ‘以殷仲春�!逄锢碓诮��!庇谑歉挠枚��!坝帧秶Z》云:‘王即齋宮,與百官御事并齋三日�!擞秀逶÷沭嬛�。前代當以耕而不祭,故闕此禮�!秶Z》又云:‘稷臨之,太史贊之�!瘎t知耕藉應有先農神座,兼有贊述耕旨。今藉田應散齋七日,致齋三日,兼于耕所設先農神座,陳薦羞之禮。贊辭如社稷法�!� 又曰:“齊代舊事,藉田使御史乘馬車,載耒耜于五輅后�!抖Y》云:‘親載耒耜,措于參保介之御間�!瘎t置所乘輅上。若以今輅與古不同,則宜升之次輅,以明慎重。而遠在余處,于義為乖。且御史掌視,尤為輕賤。自今宜以侍中奉耒耜,載于象輅,以隨木輅之后�!逼胀ǘ�,又移藉田于建康北岸,筑兆域大小,列種梨柏,便殿及齋官省,如南北郊。別有望耕臺,在壇東。帝親耕畢,登此臺,以觀公卿之推伐。又有祈年殿云。

    北齊藉于帝城東南千畝內,種赤粱、白谷、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麥,色別一頃。自余一頃,地中通阡陌,作祠壇于陌南阡西,廣輪三十六尺,高九尺,四陛三壝四門。又為大營于外,又設御耕壇于阡東陌北。每歲正月上辛后吉亥,使公卿以一太牢祠先農神農氏于壇上,無配饗。祭訖,親耕。先祠,司農進穜懸之種,六宮主之。行事之官并齋,設齋省。于壇所列宮懸。又置先農坐于壇上。眾官朝服,司空一獻,不燎。祠訖,皇帝乃服通天冠、青紗袍、黑介幘,佩蒼玉,黃綬,青帶、襪、舄,備法駕,乘木輅。耕官具朝服從。殿中監進御耒于壇南,百官定列。帝出便殿,升耕,壇南陛,即御座。應耕者各進于列。帝降自南陛,至耕位,釋劍執耒,三推三反,升壇即坐。耕官一品五推五反,二品七推七反,三品九推九反。藉田令帥其屬以牛耕,終千畝。以青箱奉穜“L種,跪呈司農,詣耕所灑之。櫌訖,司農省功,奏事畢�;实劢抵愕�,更衣饗宴。禮畢,班賚而還。

    隋制,于國南十四里啟夏門外,置地千畝,為壇,孟春吉亥,祭先農于其上,以后稷配。牲用一太牢�;实鄯柮�,備法駕,乘金根車。禮三獻訖,因耕。司農授耒,皇帝三推訖,執事者以授應耕者,各以班五推九推。而司徒帥其屬終千畝。播殖九谷,納于神倉,以擬粢盛。穰稿以餉犧牲云。

    《周禮》王后蠶于北郊,而漢法皇后蠶于東郊。魏遵《周禮》,蠶于北郊。吳韋昭制《西蠶頌》,則孫氏亦有其禮矣。晉太康六年,武帝楊皇后蠶于西郊,依漢故事。江左至宋孝武大明四年,始于臺城西白石里為西蠶,設兆域。置大殿七間,又立蠶觀。自是有其禮。

    后齊為蠶坊于京城北之西,去皇宮十八里之外,方千步。蠶宮,方九十步,墻高一丈五尺,被以棘。其中起蠶室二十七口,別殿一區。置蠶宮,令丞佐史,皆宦者為之。路西置皇后蠶壇,高四尺,方二丈,四出,階廣八尺。置先蠶壇于桑壇東南,大路東,橫路之南。壇高五尺,方二丈,四出,階廣五尺。外兆方四十步,面開一門。有綠衤詹襦、褠衣、黃履,以供蠶母。每歲季春,谷雨后吉日,使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏于壇上,無配,如祀先農。禮訖,皇后因親桑于桑壇。備法駕,服鞠衣,乘重翟,帥六宮升桑壇東陛,即御座。女尚書執筐,女主衣執鉤,立壇下�;屎蠼底詵|陛,執筐者處右,執鉤者居左,蠶母在后。乃躬桑三條訖,升壇,即御座。內命婦以次就桑,鞠衣五條,展衣七條,褖衣九條,以授蠶母。還蠶室,切之授世婦,灑一簿。預桑者并復本位。后乃降壇,還便殿,改服,設勞酒,班賚而還。

    后周制,皇后乘翠輅,率三妃、三弋、御媛、御婉、三公夫人、三孤內子至蠶所,以一太牢親祭,進奠先蠶西陵氏神。禮畢,降壇,昭化嬪亞獻,淑嬪終獻,因以公桑焉。

    隋制,于宮北三里為壇,高四尺。季春上巳,皇后服鞠衣,乘重翟,率三夫人、九嬪、內外命婦,以一太牢,制幣,祭先蠶于壇上,用一獻禮。祭訖,就桑位于壇南,東面。尚功進金鉤,典制奉筐�;屎蟛扇龡l,反鉤。命婦各依班采,五條九條而止。世婦亦有蠶母受切桑,灑訖,還依位�;屎竽诉€宮。自后齊、后周及隋,其典大抵多依晉儀。然亦時有損益矣。

    《禮》:仲春以玄鳥至之日,用太牢祀于高禖。漢武帝年二十九,乃得太子,甚喜,為立禖祠于城南,祀以特牲,因有其祀。晉惠帝元康六年,禖壇石中破為二。詔問石毀今應復不,博士議:“《禮》無高禖置石之文,未知造設所由;既已毀破,可無改造�!备挛鞲┳h。而賊曹屬束皙議:“以石在壇上,蓋主道也。祭器弊則埋而置新,今宜埋而更造,不宜遂廢�!睍r此議不用。后得高堂隆故事,魏青龍中,造立此石,詔更鐫石,令如舊,置高禖壇上。埋破石入地一丈。案梁太廟北門內道西有石,文如竹葉,小屋覆之,宋元嘉中修廟所得。陸澄以為孝武時郊禖之石。然則江左亦有此禮矣。

    后齊高禖,為壇于南郊傍,廣輪二十六尺,高九尺,四陛三壝。每歲春分玄鳥至之日,皇帝親帥六宮,祀青帝于壇,以太昊配,而祀高禖之神以祈子。其儀,青帝北方南向,配帝東方西向,禖神壇下東陛之南,西向。禮用青珪束帛,牲共以一太牢。祀日,皇帝服袞冕,乘玉輅�;屎蠓勔�,乘重翟�;实鄢醌I,降自東陛,皇后亞獻,降自西陛,并詣便坐。夫人終獻,上嬪獻于禖神訖。帝及后并詣欑位,乃送神�;实刍屎蠹叭汗俳园�。乃撤就燎,禮畢而還。隋制亦以玄鳥至之日,祀高禖于南郊壇。牲用太牢一。

    舊禮祀司中、司命、風師、雨師之法,皆隨其類而祭之。兆風師于西方者,就秋風之勁,而不從箕星之位。兆司中、司命于南郊,以天神是陽,故兆于南郊也。兆雨師于北郊者,就水位,在北也。

    隋制,于國城西北十里亥地,為司中、司命、司祿三壇,同壝。祀以立冬后亥。國城東北七里通化門外為風師壇,祀以立春后丑。國城西南八里金光門外為雨師壇,祀以立夏后申。壇皆三尺,牲以一少牢。

    昔伊耆氏始為蠟。蠟者,索也。古之君子,使人必報之。故周法,以歲十二月,合聚萬物而索饗之。仁之至,義之盡也。其祭法,四方各自祭之。若不成之方,則闕而不祭。后周亦存其典,常以十一月,祭神農氏、伊耆氏、后稷氏、田畯、鱗、羽、臝、毛、介、水、墉、坊、郵、表、畷、獸、貓之神于五郊。五方上帝、地祇、五星、列宿、蒼龍、硃雀、白獸、玄武、五人帝、五官之神、岳鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,各分其方,合祭之。日月,五方皆祭之。上帝、地祇、神農、伊耆、人帝于壇上,南郊則以神農,既蠟,無其祀。三辰七宿則為小壇于其側,岳鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,則各為坎,余則于平地�;实鄢醌I上帝、地祗、神農、伊耆及人帝,冢宰亞獻,宗伯終獻。上大夫獻三辰、五官、后稷、田畯、岳鎮海瀆,中大夫獻七宿、山林川澤已下。自天帝、人帝、田畯、羽毛之類,牲幣玉帛皆從燎;地祇、郵、表、畷之類,皆從埋。祭畢,皇帝如南郊便殿致齋,明日乃蠟祭于南郊,如東郊儀。祭訖,又如黃郊便殿致齋,明日乃祭。祭訖,又如西郊便殿,明日乃祭。祭訖,又如北郊便殿,明日蠟祭訖,還宮。隋初因周制,定令亦以孟冬下亥蠟百神,臘宗廟,祭社稷。其方不熟,則闕其方之蠟焉。

    又以仲冬祭名源川澤于北郊,用一太牢。祭井于社宮,用一少牢。季冬藏冰,仲春開冰,并用黑牡秬黍,于冰室祭司寒神。開冰,加以桃弧棘矢。

    開皇四年十一月,詔曰:“古稱臘者,接也。取新故交接。前周歲首,今之仲冬,建冬之月,稱蠟可也。后周用夏后之時,行姬氏之蠟�?贾T先代,于義有違。其十月行蠟者停,可以十二月為臘�!庇谑鞘几锴爸�。

    后齊,正月晦日,中書舍人奏祓除。年暮上臺,東宮奏擇吉日詣殿堂,貴臣與師行事所須,皆移尚書省備設云。后主末年,祭非其鬼,至于躬自鼓儛,以事胡天。鄴中遂多淫祀,茲風至今不絕。后周欲招來西域,又有拜胡天制,皇帝親焉。其儀并從夷俗,淫僻不可紀也。

    【隋書目錄】

    更多有關隋書 二十四史 的資料
    闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍤勯柤鍝ユ暩娴犳氨绱撻崒娆愮グ妞ゆ泦鍥ㄥ亱闁规儳纾弳锔界節闂堟稓澧旀繛宀婁邯閺岋綁顢樿娴滅偤鏌熼搹顐e磩闁诲繐鍟换娑欐綇閸撗呅氶梺闈涙閸嬫捇姊洪崫鍕靛剱闁绘娲熼垾鏃堝礃椤斿槈褔鏌涢埄鍏狀亪鎯冮幋婵冩斀闁挎稑瀚悵锟犳煕閵夋垵鎷戠槐閬嶆⒒娴g瓔娼愮€规洘锕㈤、姘愁槾缂侇喖鐗撳畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂備礁婀遍崑鎾汇€冮崨鏉戠柈妞ゆ牜鍎愰弫鍥旈敐鍛殲闁抽攱甯掗湁闁挎繂鎳忛崯鐐烘煙椤栨氨澧﹂柡灞剧⊕缁绘繈宕熼崟顐h础闁告瑥鎳樺娲礃閸欏鍎撻梺鐟板暱缁绘ê鐣烽弴鐔虹瘈闁告劧缂氱花濠氭⒑閸濆嫮鈻夐柛瀣缁傛帒饪伴崨顖涳紡濡炪倖鎸荤粙鎴炵妤e啯鈷掗柛灞剧懄缁佺増绻涙径瀣鐎规洘濞婇弫鍐磼濮橀硸鍞甸梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤掍焦顔囬梻浣告贡閸庛倝宕甸敃鈧埥澶娢熼柨瀣垫綌婵犳鍠楅敃鈺呭储閸忚偐顩烽煫鍥ㄦ惄濞撳鏌曢崼婵囶棞濠殿喒鍋撻梻浣告贡椤掕尙绱為埀顒併亜閿曗偓濠€閬嶅焵椤掑喚娼愭繛鍙夌墵閹儲绺界粙鎸庢К闂佽法鍠撴慨瀵哥矆閸愵喗鐓冮柣鐔诲焽娴犳帡鏌ц箛銉﹀
    闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐椤旂懓浜鹃柛鎰靛枛瀹告繃銇勯幘妤€瀚崗濠囨⒒娴g懓顕滄繛鍙夌墵瀹曟垿宕卞☉妯荤€柣搴秵閸犳鎮¤箛娑氬彄闁搞儜灞藉壈闂佽娴氶崰姘舵儉椤忓懌鍋呴柛鎰典簽閺嗩偊姊洪崫鍕伇闁哥姵鎹囬崺鈧い鎺嶈兌閳洖鐣濋敐鍛仴闁诡垰鑻悾婵嬪礋椤掑倸骞楅梻浣虹帛閺屻劌顕g捄琛℃瀺闁糕剝鐟х壕鑲╃磽娴h疮缂氶柍顖涙礈閳ь剙鐏氬妯尖偓姘緲閻g兘鎮℃惔妯绘杸闂佺硶妾ч弲婊呯礊閸屾埃鏀介柨娑樺娴滃ジ鏌涙繝鍐ⅹ閻撱倝鐓崶銊р槈闁搞劌鍊块弻锕€螣娓氼垱鈻撻梺鎼炲€栧ú姗€濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒濂告⒑缂佹ê濮囬柨鏇畵楠炲绮欐惔鎾崇墯闂佸壊鍋呯换鍕囬鈧娲川婵犱胶绻侀梺鍛娽缚鏋崡閬嶆煕椤愮姴鍔滈柣鎾寸洴閺屾盯骞囬妸锔界彆闁诲繐绻嬮崡鎶藉箖濡も偓椤繈鎮欓鈧锟�19婵犵數濮撮惀澶愬级鎼存挸浜炬俊銈勭劍閸欏繘鏌i幋锝嗩棄缁炬儳顭烽弻锝呂熷▎鎯ф缂備胶濮撮悘姘跺Φ閸曨喚鐤€闁圭偓鎯屽Λ鈥愁渻閵堝骸浜濇繛鑼枛瀵鎮㈤崗鐓庘偓缁樹繆椤栨粌鍔﹂柟宄扮秺閺岋絾鎯旈姀銏╂殹閻庡厜鍋撶紒瀣儥濞兼牗绻涘顔荤盎闁搞劌鍊归妵鍕即閻愭潙娅i梺鍛婃崌娴滆泛顫忓ú顏勪紶闁告洦鍓ㄧ槐鐐寸箾鐎涙ḿ鐭ゅù婊庝簻椤曪絾绻濆顓熸珖闂侀€炲苯澧查柣蹇斿浮濮婃椽骞嗚缁犵増绻濋埀顒勬焼瀹ュ孩鏅╂繝銏e煐閸旀牠鍩涢幋锔界厵闁兼祴鏅涙禒婊冣攽閿涘嫭娅曠紒杈ㄥ浮椤㈡瑩鎳栭埞顑惧€楃槐鎺楊敊绾板崬鍓跺Δ鐘靛仦鐢帟鐏冩繝鐢靛Т閸燁垰鈻嶉崼婵冩斀闁绘﹩鍠栭悘杈ㄧ箾婢跺娲存鐐搭殔楗即宕奸悤浣诡棄闁诲骸绠嶉崕閬嵥囨导鏉戠厱闁瑰濮风壕濂告倵閿濆骸骞楃痪顓炲缁辨帡鎮╅崘宸缂備浇椴哥敮妤€顕ラ崟顓涘亾閿濆骸浜滈柛鐐差槹缁绘繄鍠婃径宀€锛熼梺杞扮椤兘鎮伴閿亾閿濆骸鏋熼柡鍛矒閺岋箑螣娓氼垱效闂佷紮缍嗛崹璺侯潖缂佹ɑ濯撮柛娑橈攻閸庢捇姊洪崫銉ユ珡闁搞劌鐖奸悰顕€骞囬弶璺槶閻熸粌绉硅棢婵ǹ鍩栭悡銉╂煟閺囩偛鈧湱鈧熬鎷�
    請你點此糾錯或發表評論 文章錄入:09ping    責任編輯:Gaoge 
    隨機推薦
    欧洲乱码伦视频免费国产|熟女少妇一区二区三区|人妻少妇精品视频|色综合天天天天综合狠狠爱|亚洲中文无码卡通动漫3d
    <button id="eeuec"></button>
  • <td id="eeuec"><button id="eeuec"></button></td>
    <td id="eeuec"><button id="eeuec"></button></td>
    <table id="eeuec"><td id="eeuec"></td></table>
  • <table id="eeuec"><li id="eeuec"></li></table>
  • <td id="eeuec"><button id="eeuec"></button></td>
  • <td id="eeuec"></td><table id="eeuec"></table><table id="eeuec"></table><td id="eeuec"></td>
  • <td id="eeuec"></td>