荊平王有臣曰費無忌，害太子建，欲去之。王為建取妻於秦而美，無忌勸王奪。王已奪之，而疏太子。無忌說王曰：“晉之霸也，近於諸夏；而荊僻也，故不能與爭。不若大城城父而置太子焉，以求北方，王收南方，是得天下也�！蓖跽f，使太子居于城父。居一年，乃惡之曰：“建與連尹將以方城外反�！蓖踉唬骸耙褳槲易右�，又尚奚求？”對曰：“以妻事怨，且自以為猶宋也。齊晉又輔之。
將以害荊，其事已集矣�！蓖跣胖�，使執連尹，太子建出奔。左尹郄宛，國人說之。無忌又欲殺之，謂令尹子常曰：“郄宛欲飲令尹酒�！庇种^郄宛曰：“令尹欲飲酒於子之家�！臂鹪唬骸拔屹v人也，不足以辱令尹。令尹必來辱，我且何以給待之？”無忌曰：“令尹好甲兵，子出而寘之門，令尹至，必觀之己，因以為酬�！奔梆嬋�，惟門左右而置甲兵焉。無忌因謂令尹曰：“吾幾禍令尹。郄宛將殺令尹，甲在門矣�！绷钜谷艘曋�，信。遂攻郄宛，殺之。國人大怨．動作者莫不非令尹。沈尹戍謂令尹曰：“夫無忌，荊之讒人也。亡夫太子建，殺連尹奢，屏王之耳目。今令尹又用之殺眾不辜，以興大謗，患幾及令尹�！绷钜映Ｔ唬骸笆俏嶙镆�，敢不良圖？”乃殺費無忌，盡滅其族，以說其國。動而不論其義，知害人而不知人害己也，以滅其族，費無忌之謂乎！崔杼與慶封謀殺齊莊公。莊公死，更立景公，崔杼相之。慶封又欲殺崔杼而代之相，於是扌豕崔杼之子，令之爭后。崔杼之子相與私哄。崔杼往見慶封而告之。慶封謂崔杼曰：“且留，吾將興甲以殺之�！币蛄畋R滿嫳興甲以誅之。盡殺崔杼之妻子及枝屬，燒其室屋，報崔杼曰：“吾已誅之矣�！贝掼虤w，無歸。因而自絞也。慶封相景公，景公苦之。慶封出獵，景公與陳無宇、公孫灶、公孫蠆誅封。慶封以其屬斗，不勝，走如魯。齊人以為讓，又去魯而如吳，王予之朱方。
荊靈王聞之，率諸侯以攻吳，圍朱方，拔之。得慶封，負之斧質，以徇於諸侯軍，因令其呼之曰：“毋或如齊慶封，弒其君而弱其孤，以亡其大夫�！蹦藲⒅�。黃帝之貴而死，堯舜之賢而死，孟賁之勇而死，人固皆死，若慶封者，可謂重死矣。
身為戮，支屬不可以見，行忮之故也。凡亂人之動也，其始相助，后必相惡。為義者則不然，始而相與，久而相信，卒而相親，后世以為法程。
無義二曰：先王之於論也極之矣。故義者，百事之始也，萬利之本也，中智之所不及也。不及則不知，不知趨利。趨利固不可必也。公孫鞅、鄭平、續經、公孫竭是已。以義動則無曠事矣，人臣與人臣謀為奸，猶或與之，又況乎人主與其臣謀為義，其孰不與者？非獨其臣也，天下皆且與之。
公孫鞅之於秦，非父兄也，非有故也，以能用也。欲堙之責，非攻無以。於是為秦將而攻魏。魏使公子卬將而當之。公孫鞅之居魏也，固善公子卬。使人謂公子卬曰：“凡所為游而欲貴者，以公子之故也。今秦令鞅將，魏令公子當之，豈且忍相與戰哉？公子言之公子之主，鞅請亦言之主，而皆罷軍�！膘妒菍w矣，使人謂公子曰：“歸未有時相見，愿與公子坐而相去別也�！惫釉唬骸爸Z�！蔽豪魻幹唬骸安豢��！惫硬宦�，遂相與坐。公孫鞅因伏卒與車騎以取公子卬。
秦孝公薨，惠王立，以此疑公孫鞅之行，欲加罪焉。公孫鞅以其私屬與母歸魏，襄疵不受，曰：“以君之反公子卬也，吾無道知君�！惫适孔孕胁豢刹粚徱�。
鄭平於秦王，臣也；其於應侯，交也。欺交反主，為利故也。方其為秦將也，天下所貴之無不以者，重也。重以得之，輕必失之。去秦將，入趙魏，天下所賤之無不以也，所可羞無不以也。行方可賤可羞，而無秦將之重，不窮奚待？趙急求李欬。李言、續經與之俱如衛，抵公孫與。公孫與見而與入。續經因告衛吏使捕之。續經以仕趙五大夫。人莫與同朝，子孫不可以交友。
公孫竭與陰君之事，而反告之樗里相國，以仕秦五大夫。功非不大也，然而不得入三都，又況乎無此其功而有行乎！疑似三曰：使人大迷惑者，必物之相似也。玉人之所患，患石之似玉者；相劍者之所患，患劍之似吳干者；賢主之所患，患人之博聞辯言而似通者。亡國之主似智，亡國之臣似忠。相似之物，此愚者之所大惑，而圣人之所加慮也，故墨子見歧道而哭之。
周宅酆、鎬，近戎人。與諸侯約：為高葆禱於王路，置鼓其上，遠近相聞。
即戎寇至，傳鼓相告，諸侯之兵皆至，救天子。戎寇當至，幽王擊鼓，諸侯之兵皆至，褒姒大說，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因數擊鼓，諸侯之兵數至而無寇。
至於后戎寇真至，幽王擊鼓，諸侯兵不至，幽王之身乃死於麗山之下，為天下笑。
此夫以無寇失真寇者也。賢者有小惡以致大惡，褒姒之敗，乃令幽王好小說以致大滅。故形骸相離，三公九卿出走。此褒姒之所用死，而平王所以東徙也，秦襄晉文之所以勞王勞而賜地也。
梁北有黎丘部，有奇鬼焉，喜效人之子侄昆弟之狀，邑丈人有之市而醉歸者。
黎丘之鬼效其子之狀，扶而道苦之。丈人歸，酒醒，而誚其子曰：“吾為汝父也，豈謂不慈哉？我醉，汝道苦我，何故？”其子泣而觸地曰：“孽矣！無此事也。
昔也往責於東邑，人可問也�！逼涓感胖�，曰：“嘻！是必夫奇鬼也！我固嘗聞之矣�！泵魅斩藦惋嬱妒�，欲遇而刺殺之。明旦之市而醉，其真子恐其父之不能反也，遂逝迎之。丈人望其真子，拔劍而刺之。丈人智惑於似其子者，而殺于真子。夫惑於似士者而失於真士，此黎丘丈人之智也。疑似之跡，不可不察，察之必於其人也。舜為御，堯為左，禹為右，入於澤而問牧童，入於水而問漁師，奚故也？其知之審也。夫人子之相似者，其母常識之，知之審也。
壹行四曰：先王所惡，無惡於不可知。不可知，則君臣父子兄弟朋友夫妻之際敗矣。十際皆敗，亂莫大焉。凡人倫，以十際為安者也，釋十際則與麋鹿虎狼無以異，多勇者則為制耳矣。不可知，則知無安君、無樂親矣，無榮兄、無親友、無尊夫矣。
強大未必王也，而王必強大。王者之所藉以成也何？藉其威與其利。非強大則其威不威，其利不利。其威不威則不足以禁也，其利不利則不足以勸也，故賢主必使其威利無敵。故以禁則必止，以勸則必為。威利敵，而憂苦民、行可知者王，威利無敵，而以行不知者亡。小弱而不可知，則強大疑之矣。人之情不能愛其所疑，小弱而大不愛，則無以存。故不可知之道，王者行之，廢；強大行之，危；小弱行之，滅。
今行者見大樹，必解衣懸冠倚劍而寢其下。大樹非人之情親知交也，而安之若此者，信也。陵上巨木，人以為期，易知故也。又況於士乎？士義可知故也，則期為必矣。又況強大之國？強大之國誠可知，則其王不難矣。
人之所乘船者，為其能浮而不能沈也。世之所以賢君子者，為其能行義而不能行邪辟也。
孔子卜，得賁�？鬃釉唬骸安患��！弊迂曉唬骸胺蛸S亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？”故賢者所惡於物，無惡於無處。
夫天下之所以惡，莫惡於不可知也。夫不可知，盜不與期，賊不與謀。盜賊大奸也，而猶所得匹偶，又況於欲成大功乎？夫欲成大功，令天下皆輕勸而助之，必之士可知。
求人五曰：身定、國安、天下治，必賢人。古之有天下也者七十一圣，觀於《春秋》，自魯隱公以至哀公十有二世，其所以得之，所以失之，其術一也：得賢人，國無不安，名無不榮；失賢人，國無不危，名無不辱。先王之索賢人，無不以也。
極卑極賤，極遠極勞。虞用宮之奇、吳用伍子胥之言，此二國者，雖至於今存可也。則是國可壽也。有能益人之壽者，則人莫不愿之；今壽國有道，而君人者而不求，過矣。
堯傳天下於舜，禮之諸侯，妻以二女，臣以十子，身請北面朝之：至卑也。
伊尹，庖廚之臣也；傅說，殷之胥靡也，皆上相天子：至賤也。禹東至榑木之地，日出九津，青羌之野，攢樹之所，扌昬天之山，鳥谷、青丘之鄉，黑齒之國；南至交址、孫樸續樠之國，丹粟漆樹沸水漂漂九陽之山，羽人、裸民之處，不死之鄉；西至三危之國，巫山之下，飲露吸氣之民，積金之山，其肱、一臂、三面之鄉；北至人正之國，夏海之窮，衡山之上，太戎之國，夸父之野，禺強之所，積水、積石之山。不有懈墮，憂其黔首，顏色黎黑，竅藏不通，步不相過，以求賢人，欲盡地利：至勞也。得陶、化益、真窺、橫革、之交五人佐禹，故功績銘乎金石，著於盤盂。
昔者堯朝許由於沛澤之中，曰：“十日出而焦火不息，不亦勞乎？夫子為天子，而天下已治矣，請屬天下於夫子�！痹S由辭曰：“為天下之不治與？而既已治矣。自為與？啁噍巢於林，不過一枝；偃鼠飲於河，不過滿腹。歸已，君乎！惡用天下？”遂之箕山之下，潁水之陽，耕而食，終身無經天下之色。故賢主之於賢者也，物莫之妨，戚愛習故不以害之，故賢者聚焉。賢者所聚，天地不壞，鬼神不害，人事不謀，此五常之本事也。
皋子，眾疑取國，召南宮虔、孔伯產而眾口止。
晉人欲攻鄭，令叔向聘焉，視其有人與無人。子產為之詩曰：“子惠思我，蹇裳涉洧，子不我思，豈無他士！”叔向歸曰：“鄭有人，子產在焉，不可攻也。
秦、荊近，其詩有異心，不可攻也�！睍x人乃輟攻鄭�？鬃釉唬骸啊对姟吩疲骸疅o競惟人�！赢a一稱而鄭國免�！辈靷髁唬悍虻醚圆豢梢圆徊�。數傳而白為黑，黑為白。故狗似玃，玃似母猴，母猴似人，人之與狗則遠矣。此愚者之所以大過也。聞而審，則為福矣，聞而不審，不若無聞矣。齊桓公聞管子於鮑叔，楚莊聞孫叔敖於沈尹筮，審之也。故國霸諸侯也。吳王聞越王句踐於太宰嚭，智伯聞趙襄子於張武，不審也，故國亡身死也。
凡聞言必熟論，其於人必驗之以理。魯哀公問於孔子曰：“樂正夔一足，信乎？”孔子曰：“昔者舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以為樂正。夔於是正六律，和五聲，以通八風，而天下大服。重黎又欲益求人，舜曰：‘夫樂，天地之精也，得失之節也，故唯圣人為能和。樂之本也。夔能和之以平天下，若夔者一而足矣�！试弧缫蛔恪�，非‘一足’也�！彼沃∈�，家無井而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：“吾穿井得一人�！庇新劧鴤髦咴唬骸岸∈洗┚靡蝗��！眹说乐�，聞之於宋君。宋君令人問之於丁氏，丁氏對曰：“得一人之使，非得一人於井中也�！鼻竽苤舸�，不若無聞也。
子夏之晉，過衛，有讀史記者曰：“晉師三豕涉河�！弊酉脑唬骸胺且�，是己亥也。夫‘己’與‘三’相近，‘豕’與‘亥’相似�！敝领稌x而問之，則曰“晉師己亥涉河”也。辭多類非而是，多類是而非。是非之經，不可不分。此圣人之所慎也。然則何以慎？緣物之情及人之情以為所聞，則得之矣。