《論語*里仁第四》原文、注釋、翻譯與解讀

本篇重點談論“仁”，“禮”是“仁”的外在表現形式，“仁”是“禮”的核心，本篇章也是整部《論語》的重點篇目，集中地記載了孔子的“仁學”思想�！叭省辈坏强鬃訉W說的核心，也是儒家追求的最完美的道德境界。

【原文】4.1子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”

【譯文】孔子說：“居住在有仁愛的地方最好。選擇居住環境而不講究仁德，怎么算是聰明？”

【解讀】安德義解讀認為此章是孔子的環境論，我以為有道理。但我還以為生命成長應該從生命的內在開始，似乎這句話與“古之學者為己，今之學者為人”（《憲問》篇）有關。實際上講的就是人的生命的美好，要以內在的仁德修養為基礎，離開對內在仁德的追求都是不明智的。

【原文】4.2子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁�！�

【譯文】孔子說：“不仁德的人，不能長久地處于貧困之中，也不能長久地處于安樂之中。仁德的人安于仁道，真正聰明的人一定會實踐仁德�！�

【解讀】對一個人而言，仁德的有無決定了他的生命狀態。無論是貧困還是安樂，能夠始終如一的泰然處之的人并不多，始終如一是生命成長之道�！熬锰帯闭f的就是始終如一，講的是心不被物役的道理�！熬锰帯钡母拍钤诜鸾讨�，就是人的定力。能夠做到“久處”是因為心中有仁德，而心中有仁德的人又會安于仁德，其行為就會利于仁德。至此，我們就會明白喜新厭舊、朝三暮四、朝秦暮楚的人往往都是內心缺乏真正仁德的人�！叭省辈皇切∩�，而是大善，是一個人生命的定海神針。

【原文】4.3子曰：“唯仁者，能好人，能惡人�！�

【譯文】孔子說：“只有仁德的人，才能真正喜歡一個人，才能憎惡一個人�！�

【解讀】此章孔子談論的是仁德的人內心情感的體現。真正具有仁德的人，一定是一個愛憎分明的人。中國的傳統文化更多談論的是人心，是人的品德修養。而仁德有無在有些人眼里是很難分得清，判斷得明的。仁與不仁的界限實質上就是公與私的界限，仁者天下為公，心中裝著天下蒼生，以老百姓的幸福為己任；不仁的人心中只有自己，沒有他人。因此，仁者與不仁者對好惡的價值判斷就有了區別。仁者所好惡也是天下人所好惡，不仁者所好惡卻不一定是天下人所好惡。這一段《鮑鵬山新讀論語》說得好，仁者的好惡以正義為前提，不仁者心中沒有正義。所以不仁者未必有真愛，但卻常常有刻骨的恨。被不仁者愛的人，未必真可愛；被不仁者恨的人，更未必真可恨——恰恰相反，到有可能是一個正直的人。

【原文】4.4子曰：“茍志于仁矣，無惡也�！�

【譯文】孔子說：“如果立志于行仁德，就不會有惡行了�！�

【解讀】“仁”是孔子終其一生所追求的理想，說的是人一心向善，惡就會減少，如果一個人一生中奉守仁行，自然就會無惡。錢穆老先生把此章與上一章聯系起來理解說，仁者的惡也是基于內心的善出發的，所以無惡，也是有道理的。

【原文】4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次比于是，顛沛必于是�！� 

【譯文】孔子說：“財富和地位，都是人想要的，不用正當的手段獲得，君子是不愿意安此富貴的。貧窮和地位低賤，是每個人都厭惡的，不是因為正當的手段招來的，失去不掉的。君子離開了仁德，還怎么去成就君子之名呢？君子是連一頓飯的功夫也不能違背仁德的，倉促緊迫的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣�！�

【解讀】此章談的是孔子對財富地位的看法。告訴我們財富和權力地位都是人們想要的，但要“君子愛財，取之有道”，不可以不擇手段。這也是仁者與不仁者在對待財富與權力地位上的區別。君子在于志于仁，所以不僅要養身，更要養心、養德；而小人貪得無厭，是因為小人僅知道肉體快樂，只是一味的養欲、縱欲，不知節制。

孔子還說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好�！保ā妒龆菲�7.12）這是仁者求財、求功名的理智選擇；“不義而富且貴，于我如浮云�！保ā妒龆菲�7.15）這是仁者對待不義之財的態度；“子張曰：‘士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣�！保ā蹲訌垺菲�19.1）這是得時考慮的標準；“子曰：‘回也，其心三月不違仁；其余則日月至焉而已矣�！保ā队阂病菲�6.7）這是仁者應該有的定力。

【原文】4.6子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。 蓋有之矣，我未之見也�！�

【譯文】孔子說：“我沒有見到過真正愛好仁德而厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，會把仁德奉為至高無上；厭惡不仁德的人，他實行仁德的方式就是不讓不仁德的事情施加在自己的身上。有哪怕一天的時間也把自己的力量用于實行仁德的人嗎？我還沒有看見（要實行仁德而）力量還不夠的人�？赡軙羞@樣的人，但是我沒有見到過�！�

【解讀】其實，這章記載的話語，反映了作為老師的孔子心中的困惑。他所困惑的不是自己實行仁德的問題，而是對于他的學生實行仁德的困惑，修養自己的仁德這方面的理論，孔子的弟子不是不知道，但在實踐中能得到老師認可的也就只有顏回一人，不過是“三月不違仁”，而冉求居然會以“力不足”來推脫�？鬃幽懿浑y過嗎？

我以為“仁”是一個極為高度的境界，又是對人的美好情感抽象出來的境界，是達于理性的感性。通常的人對人情的感受常在感覺的層面，無法提高到理性的層面，而理性與感性則分屬于形而上與形而下兩個層面，所謂“中人以上”與“中人以下”的問題，對于“中人以下”而言是無法理解和體會“仁”的本質的，那么，實踐起來也就會很難。而孔子在“中人以上”，且有切身的體悟，自然會是“我欲仁，斯仁至焉”了。與他人而言，卻是天壤之別。實質上，這章說得也就是“理論與實踐”的結合問題，古人的知行合一的問題。

【原文】4.7子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯之人矣�！�

【譯文】孔子說：“人所犯的過錯，與他是哪一類人有關。觀察一個人所犯的過錯，也就知道他是什么人了�！�

【解讀】關于識人察人的問題，孔子沒少提及。但從所犯的過錯來識人還是孔子的獨到之處。人以類聚，什么樣的人就會犯什么樣的過錯。同樣，從什么樣的過錯也可以看出是什么樣的人。而人的差別還是體現在對仁的認識與體悟上。

【原文】4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣！”

【譯文】孔子說：“（如果能夠）早上知道事物的至理，即使晚上死去也可以！”

【解讀】孔子說這句話的時候，我猜想一定是在他晚年的時候。此言一出，孔子一定會非常的感慨人的一生。面對生命中已經不多的時間，孔子已經感受到時間的緊迫，盡管他一生“學不厭，教不倦”，但生命終歸有著時日，我在他的話語中感覺到他對人生的深深眷戀。這使我聯想到孔子說過的另一句話：“逝者如斯夫”，也讓我記起他的叮囑“當仁，不讓于師”�？鬃右簧际沁@樣，深懷使命之感。

【原文】4.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！”

【譯文】孔子說：“讀書人有志于探索真理，但卻以衣食不好為恥，這樣的人就不值得與他討論了�！�

【解讀】理想與現實，追求真理與生存的關系，總是存在矛盾。既然志于道就應該處理好道與衣食的輕重關系，“志于道”自然應該“道”重于一切，不議“道”才是真正的恥辱。在人的心中，關注的重點是不一樣的，一個人如果真的以“道”為重，就不會注意到“衣食”的好與壞，而一個以“衣食”不好為恥的人，顯而易見他關注的不是道，而是物質。志于道的人更會注重精神價值，恥衣食的人更會注重物質的價值，這是兩種價值觀的沖突。自然這樣的兩類人也無法談到一塊了。

【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比�！�

【譯文】孔子說：“君子對待天下的事情，沒有絕對的正確，也沒有絕對的錯誤，能夠適當就可以了�！�

【解讀】我們把眼界放寬，就會發現生活當中很多的事情都是沒有絕對的對錯，孔子所言的“無適也、無莫也”也應該是指生活中的小事，并非大是大非問題。其實，在整個人生中，我們是沒有必要任何時候都要分個是非清白的。因為世界本來就是整體，是對立統一的，失去任何一方另一方都會不存在。比如物質與精神，有誰可以肯定地說究竟哪一個重要呢？我們常有人標榜自己是純粹的徹底的唯物主義者，唯物主義者就好嗎？不見得。更多的時候，一個人常常既是唯物的也是唯心的。唯心也不見得就是迷信，迷信的唯心主義者都是不懂得唯心的道理的人。在這里，我們看到的不是孔子無原則，而是寬闊的胸懷與氣度。

【原文】4.11子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠�！�

【譯文】孔子說：“君子關心的是道德修養，小人關心的是自己的田宅。君子關心的是法律制度，小人想的是實惠好處�！�

【解讀】君子與小人是兩個不同層面的人。簡單的看，君子注重內在生活，小人看重外表；君子看重精神的高貴，小人看重物質的繁華；君子所好無形，小人見不到無形的美好，只能關注看得見摸得著的東西。

【原文】4.12子曰：“放于利而行，多怨�！�

【譯文】孔子說：“按照利益的標準來行事，就會招致很多抱怨�！�

【解讀】實質上孔子講的還是處理生活中的事情要以道義為標準，而不是以利益為標準，按照利益標準處理生活中的事情的結果就會使招致抱怨。

【原文】4.13子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

【譯文】孔子說：“能用禮讓來治理國家嗎，那還會有什么困哪嗎？不能以禮讓治國，禮讓又有什么用呢？

【解讀】儒家一貫主張以德治國。禮則是德治的要求，是仁的外在形式，仁通過禮表現出來。禮的作用在于規范社會于人與人之間關系的秩序，是人們共同認同的規范。它不同于法制，有不同于道德。禮再多大家不自覺遵守，也沒有什么用。

【原文】4.14子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也�！�

【譯文】孔子說：“不要怕沒有職務和地位，要擔憂憑什么獲得職務與地位。不要擔心沒有人知道自己，要追求讓人知道自己的本領和才德�！�

【解讀】“位”有社會賦予的地位，有人們心目中的地位之別。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”（《孟子.滕文公下》）。這就是大丈夫之“位”�！笆谷酥骸�、“知人”、“自知”是智者的三種境界。

此章的現實意義就在于，大學生的就業問題。大學畢業就是失業，似乎是普遍現象，也是人們的共識。其原因很復雜，拋開其他原因，很重要的問題就是大學生讀大學的時候，不懂得學習是要增長本領的道理。大學四年，心為物役，總是追隨潮流，喜歡明星軼事、道聽途說、花邊新聞，唯獨看不到生存需要本事。這正是問題的癥結所在，當然與此相關還有社會問題、家庭教育問題、學校體制問題等等。

【原文】4.15子曰：“參乎！吾道一以貫之�！痹釉唬骸拔��！弊映�，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

【譯文】孔子說：“曾參��！我的思想是貫穿始終的�！痹诱f：“嗯�！痹映鰜砗�，同學們問他“啥意思？”曾子說：“老師的思想，就是忠和恕而已！”

【解讀】我以為此章孔子想要對弟子們說的是不變的東西或原則，孔子所言之道，有做人之道、教學之道、學習之道，這個“道”是孔子一生堅守的，是孔子保持不變的一。有人解釋說，是曾子將孔子的“道”具體化為“忠”與“恕”了，是曾子對老師思想的解讀。而我卻認為是曾子片面的理解了孔子的一以貫之的“道”。如果從“仁”這個孔子的思想核心來看，曾子的解讀也許是對的。但我想，孔子想要說的“道”含義應該更為廣泛和深刻�？鬃拥淖鋈嗽瓌t是始終如一的，這是孔子的做人之道；孔子的學習之道是從實踐中來到實踐中去，這一原則也是始終如一的；孔子的教學原則也是始終如一的，那就是在要求學生做人基礎之上的“游于藝”。

【原文】4.16子曰：“君子喻于義，小人喻于利�！� 

【譯文】孔子說：“君子講道義，小人講利益”。

【解讀】義利的爭辯從生活到學術自古及今沒有停止過。此章孔子所言，對待義與利的態度可以分辨出君子和小人。這個世界是一個整體，從整個人生來說，大致有精神與物質兩個范疇，與人個體而言物質與精神都不能傾向哪一個，對社會而言也是如此。所以，物質文明與精神文明要兩手抓，兩手都要硬。義與利也是如此，兩者兼顧，協調發展，才是全人。如此看來，正應了孔子的那句話“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比�！碑斎�，對君子與小人的分別，還是看兩者對待義與利的側重程度。但不要忘了過分的看重義與利，都會走入極端，其結果就會是“攻乎異端，斯害也已”（《為政》篇2.16）。

【原文】4.17子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也�！�

【譯文】孔子說：“看到別人身上優秀的方面就要想著向他這方面看齊，看到別人身上不足的地方，就要反省自己有沒有這方面的毛病�！�

【解讀】很多解讀《論語》的人，都把這句話翻譯成“看到賢能的人就要向他看齊，看到不賢的人就要反省自己”。我以為這樣解讀孔子有不足的地方�？鬃幼鳛橐淮ト�，既是識得大體的人，又是一個識得具體而微的人。這章所反應的思想不乏傳統的對整個人好壞的認識，但更重要的是再好的人都存在缺點和不足，再壞的人身上也會有閃光點，從這一點出發，就更切近于孔子的思想了。我們今日教育方法上的不足，就是圣人式的教育，總是把十分完美的完人作為榜樣和典型拿來教育學生，而學生因為這個榜樣的高大全會感到自己與目標的距離太遠，學習起來也就會感到困難，所以，作為學生干脆對此等榜樣置之不理。但是發展自己、提高自己，從他人身上一點一滴學習卻是很容易做到的，在教育的過程中能始終如此，一個人終究會成為一個接近圣人的人。因此，我對此章的認識相較于他人的認識就更具有現實的意義和價值。我堅信！

【原文】4.18子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨�！�

【譯文】孔子說：“侍奉父母時，如果他們有不對的地方要委婉的勸說，看到他們不聽從自己的規勸，還要對他們保持尊敬，不違逆他們的心愿和想法，為他們做事也不要有怨言�！�

【解讀】本章孔子談善待父母的原則。與父母親人相處最重要的是情感和親情，而非信仰、價值觀和原則。但遇到這些問題的時候，不妨婉言相勸，但不認同的時候，也要保持對他們的敬重和情感。遺憾的是，對待父母能夠做到這樣的人實在是太少，能夠一輩子這樣善待父母的人就更是少之又少。張祥龍認為“幾”,很委婉，很時機化，很隱約，不突出地、情境化地來勸父母，應該是微笑的，很有道理。

【原文】4.19子曰：“父母在，不遠游。游必有方�！�

【譯文】孔子說：“父母在世的時候，不要遠游。如果遠游，一定要告訴父母自己的去處�！�

【解讀】在孔子那個時代，交通不便。父母年老需要人照料，長期遠離家庭，父母就會失去照料，所以，孔子才告誡人們父母在不遠游。游必有方，也是說一旦父母需要也好找到自己。

【原文】4.20子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣�！�

【譯文】孔子說：“如果父親死后三年內沒有改變父親立下的規矩，可以說就是孝順了�！�

【解讀】此章表面上說的是仁孝的問題，實際上講的是家族的持續發展問題。任何一個家庭的發展和興旺發達，都需要在前輩人努力的基礎上才有可能。社會的發展，國家和民族的發展，集體的發展都是如此。這其中包含了繼承與創新的問題，無改父道就是繼承，三年無改不是一輩子不改。社會生活中，常常是“一朝天子一朝臣”，“換了一個時代，換了一批鳥；換了一批鳥，換了一種歌謠�！�，所以社會的發展水平總是很難前進，有的時候還要倒退。任何基業常青的事業都需要繼承與發展，這是基本的道理。無改父道就是家族興旺常青的秘訣。于孔子的“仁學”文化相關的也是一樣道理。

【原文】4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼�！�

【譯文】孔子說：“父母雙親的年齡，不可以不知道。（知道父母的年齡）一方面為他們的長壽高興，一方面為他們日漸衰老而憂懼�！�

【解讀】本章說的是對待父母雙親年齡的心情，其情感喜憂參半，喜年高壽長，憂壽高日短。

【原文】4.22子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也�！�

【譯文】孔子說：“古代的人說話不輕易出口，以自己做不到為恥�！�

【解讀】說的是言與行的關系。古人做事不輕易承諾，害怕說道做不到會失信于人。今人卻不這樣嚴格要求自己，夸夸其談，夸下�？谧霾坏揭膊灰詾槿�。子路無宿諾，“聞到而不能行，恥躬之不逮也”（《里仁》篇），“恥其言過其行”（《憲問》篇）。言與行的關系，還有說到做到，說道做不到，做到不說，光說不做，這些都需要在生活中細細體會。

【原文】4.23子曰：“以約失之者鮮矣！”

【譯文】孔子說：“能嚴格約束自己卻出現錯誤的人是很少見的！”

【解讀】此章實質說的是自律、節制對成功的重要。

【原文】4.24子曰：“君子喻訥于言而敏于行�！�

【譯文】孔子說：“君子要言辭謹慎而行動敏捷�！�

【解讀】還是言與行的關系問題。說話要謹慎，行動要迅捷�？鬃痈嬖V我們要少說多做。

【原文】4.25子曰：“德不孤，必有鄰�！�

【譯文】孔子說：“有道德的人不會孤獨，一定會有朋友�！�

【解讀】有道德的人，總是會為他人著想，不會損人利己，自然會有朋友。

【原文】4.26子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣�！�

【譯文】子游說：“侍奉君主過分繁瑣嘮叨，就會招致羞辱；對待朋友過分繁瑣嘮叨，就會被疏遠�！�

【解讀】今日上下級的關系也是如此，總是不分時間場合地給領導提意見，就會招致羞辱；自以為朋友關系不錯，總是說對方這也不足，那也不是，就會被朋友疏遠。自古亦然。