第三十二章
【原文】
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知之。知之，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之在江海。
【俗譯】
“道”之“�！保ü�、規則）也就是“道”的源起規律是“無名”，或者說“道”之“�！钡摹懊笨梢越小盁o”�！皹恪彪m然是極小極小，但是天下沒有人能使之臣服的（或：天下沒有不為之臣服的）。侯王若能將“道”和“樸”守住，萬物自己會將自己獻出來。降甘露的時候，天上地下相互配合，不要人命令，自己就會均勻地分布開來�！爸啤币簿褪恰坝小睆囊婚_始就有“名”了，既然都有了名，這些名便為我們所知。我們一旦知道了這些名，便可以順其自然，如此只會是有所益而無所害。道之存在于天下，猶如江河湖海之存在于山川峽谷之中一樣。
【導讀】
老子在本章指出，自然的“道”是一種確確實實的存在，而且這種存在是不以人的意志為轉移的。相反，人只有“守道”，也就是按照“道”的規律行事，才能得到最大的益處。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
【俗譯】
能了解他人的人就可以叫做“智”；能了解自己的人就可以叫做“明”；能勝過他人的人就可以叫做“有力”；能勝過自己的人就可以叫做“強”；能知足的人就可以叫做“富”；強行的人就可以叫做“有志”；不失其所的人或者說能守持自身位置的人就可以叫做“久”；死而不亡的人就可以叫做“壽”。
【導讀】
老子在本章為人劃分了一些類別，這些類別都是人們從不同角度去理解“道”的結果。從整體上來說是“道”，從具體上來說也是“道”，“道”無所不在。然而，人總是處于種種不同的具體環境之中，而“道”又以種種不同的現象表現出來。人們從不同的角度去看事物，加之人與人在理解力方面的差異，有的對“道”理解得深一點，有的對“道”理解得淺一點，如此，則在理解“道”的結果上也就產生了種種不同。
第三十四章
【原文】
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭， 功成不名有，愛養萬物而不為主。常無欲，可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人終不為大，故能成其大。
【俗譯】
當“大道”散布開來時，既可左亦可右。萬物依靠著“大道”而默默無言地生長發展�！按蟮馈贝蠊Ω娉勺约簠s不霸占其“有”的名位。以愛去養育萬物卻又不是萬物之主�！俺o欲”，可以叫做“小”。萬物歸附于“大道”而“大道”卻又從不要主控萬物，這可以叫做“大”。圣人從來不去追求大，然而最終能得到大。
【導讀】
“大道”指的是宇宙最初源起時的狀態。這種源起有兩種情形，一是指宇宙自然的源起狀態，一是指人利用心法去摹擬宇宙自然的源起狀態，這兩種情形在邏輯上是一致的。人處在宇宙之中，可以看到宇宙的龐大，而且，就“大”而言，再也沒有比宇宙整體及其發展更大的東西了。對宇宙這樣的龐然大物，人們應該如何去看待和理解呢﹖如果人們想從“物”的角度去一點一點地發現，以期最終拼湊出宇宙整體是不可能的，因為這種發現必然是一個沒完沒了的無限的過程，且宇宙除了可見的“物”以外，還有不可見的部分。對于“物”，圣人反其道而行之，以“常無欲”的方式去找到宇宙的“小”，得到了宇宙的邏輯定律箭頭“一”，并在這個定律的幫助下重構宇宙，從而了解到了宇宙從始點發展起來的整體情狀“大道”，解決了關于“大”的問題。換言之，和宇宙整體相關的“大”的問題是一定得從其相反的一面“小”來加以解決的，且“小”和“大”在其源起時是一致的，即“大”等同于“小”，因為其源起時就只是一個始點而已。從過程的觀點來看，所有的一切都必然有其始點，所以可以說，具有“始點”便是所有事物的共同本質。老子所說的“常無欲”就是一種專門去尋找事物始點的“非常的”方法，且這是一種可以普遍應用的方法，即使將對象換成宇宙整體也是同樣適用的。
第三十五章
【原文】
執大象，天下往。往而不害。安、平、太、樂、與餌，過客止，道之出口：“淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既�！�
【俗譯】
手中執有“大象”也就是“道”，會無往而不利，且這種“往”不會有害�！鞍病比缓蟆捌健�，“平”然后“太”，“太”然后“樂”，“樂”然后“餌”，“餌”然后“過客止”，再然后“道”從“口”出：“淡而無味，看又不見得看得到，聽又不見得聽得到，但用起來卻永遠也用不完�！�
【導讀】
“大象”指的是宇宙整體。宇宙整體是怎樣的形象？ 從邏輯上講，宇宙的整體形象就是一個“箭頭‘一’。所以，“大象”指的就是宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’。宇宙從其始點到“我”所在的位置可以看成是一條過程上的軌跡，人可以利用其心法走完這條軌跡。老子認為，人要使自身的心法產生效果，要經過“安、平、太、樂、餌”五個階段，從而達到軌跡的終點“過客止”。然而，這個終點卻又曾是宇宙的始點“口”。從這個始點再返回到心法的出發點就可以認為是宇宙的軌跡，盡管這是一條重構的宇宙軌跡。自然的宇宙軌跡與重構的宇宙軌跡在邏輯上是一致的，所以可以用重構的宇宙軌跡來代表自然的宇宙軌跡。
第三十六章
【原文】
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人。
【俗譯】
若要將其合上，得先將其張開；若要使其弱，得先使其強；若要將其廢掉，得先將其興起；若要奪取，得先給與。能用上述方法來處理事物，就叫做“微明”。
柔弱最終會勝過剛強是一般的規律，因為柔弱還在初生階段，而剛強已快走向死亡了。象魚不能離開淵中的水暴露出來一樣，“國”之“利器”也不可能脫離“國”本身而顯示出來讓人看個清楚明白。這里所謂“國”指的是“非常道”的范疇，所謂“利器”，指的是“非常道”范疇中的種種微小因素。
【導讀】
老子在本章介紹了一種方法“微明”。所謂“微明”，就是去探究并弄明白最微小的因素。而要做到這點，就得找到事物的始點，從始點一路走回來，才能夠真正找到事物的最小因素。老子認為，處理一切事情都可以使用這種“微明”的方法。所以，在探索宇宙始點的時候，也可以采用“微明”的方法，一直追溯到并進入到“無”的境界，然后再轉回來去找到宇宙的始點，因為那就是造成宇宙誕生的最小的因素。
第三十七章
【原文】
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化�；�，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
【俗譯】
以“無為”的方法能達到“無不為”的效果，這就是“道”的普遍規律。侯王若能遵循“無為”之道，萬物萬事都將自己處于“化”也就是“無”的狀態。如果處于“化”的狀態還想興起的話，我們就可以鎮之以“無名之樸”。所謂“無名之樸”，是“樸”的“無名”的形式，其實也就是“無欲”，是“無”中還未出現任何趨勢的狀態。如果一切連任何趨勢都沒有，其狀態就是“靜”，也就是天下一切都自己處于安靜而穩定的狀態。
【導讀】
“道�！敝傅氖恰暗馈钡摹肮�、定式、規律”。老子認為，“無為”是人能夠得“道”的唯一方法，因為“道”總是從“無”產生的，即所謂“無中生有”。所謂“無為”，就是使事物保持在其產生之前的“無”的狀態。對于已經存在的事物，人可以使用邏輯推理的方法將事物產生之前的“無”的狀態推衍出來，并作為同類事物的借鑒，從而以保持事物產生之前的“無”的狀態的辦法來避免不利于人的情形發生�！懊敝傅氖鞘挛锏内厔菀呀涢_始出現，如果能夠去掉這個“名”，其趨勢也就不存在了，這種情形就可以稱之為“樸”�！皹恪币部梢苑Q之為“無欲”，是事物產生之前的還未出現任何趨勢的“靜”的狀態。老子認為，以“無為”的辦法，可以避免亂象的發生，從而達到他所期望的“無不為”的效果。所謂“無不為”，就是可以從“無”開始去做任何自己想做的事情，即是將事情引導至和保持在對人有利的方面。老子用“無為”而“無不為”表明，“無為”是“得道”的唯一辦法�！盁o為”的方法也被稱之為“心法”，是人動用自身的邏輯思維的方法。人必需經過自身的邏輯思維的程序才能對一切事物加以抽象，從而可以用抽象來對應和理解事物的本質。當人能理解事物的本質并能從邏輯上重構宇宙的源起過程時就是所謂“得道”。所有的事物都在邏輯上有其本身的狀態和位置，這種情形也就是“自定”的意思。
第三十八章
【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為，上義為之，而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
【俗譯】
“上德”若不歸屬于“德”，就叫做“不德”。接下來就必然是“有德”�！跋碌隆比羧詺w屬于“德”，就叫做“不失德”，但接下來就必然是“無德”�！吧系隆钡谋举|是“無為”，因為其范疇為“無以為”，也就是“上德”已不可再上溯了�！跋碌隆比粢滤�，就屬于“有以為”的范疇了�！吧先省比粢纤�，屬于“無以為”的范疇�！吧狭x”若要上溯，屬于“有以為”的范疇�！吧隙Y”若要上溯，屬于“莫之應”的范疇；“上禮”上溯卻無所應，即為“莫之應”，于是下溯，也就是“攘臂而扔之”，成為“亂之首”，其實也就是混沌之初。所以，道的階段之后是德的階段，德的階段之后是仁的階段，仁的階段之后是義的階段，義的階段之后是禮的階段。至于禮的階段，屬于“忠信”的薄的趨勢，屬于“亂”也就是“混沌”的開始。在道、德、仁、義、禮五個階段之前的稱為“前識者”，屬于另外的范疇，是“道”的升華，即所謂“道之華”，也是“愚”（“無”）的范疇的開始。所以，大丈夫是在“厚”的地方求“道”，而不是去“薄”的地方；是在“實”的范圍求“道”，而不是去“華”的范圍；總之，凡不在“此”（即“道、德、仁、義、禮”五個范圍）的都不“取”，亦即“厚此薄彼”。
【導讀】
《道德經》一書又被人們分為《道經》（第一章至第三十七章）和《德經》（第三十八章至第八十一章），此章為《德經》的第一章，為《道德經》一書的核心。這一章若沒有弄懂，就等于沒有得到老子的“道”。用現代人的話來說，老子的“道”就可以說是宇宙學，特別是關于宇宙起源的學問。老子把自己的“道”稱之為“非常道”，并將其劃分為“道、德、仁、義、禮”五個階段，每個階段又再分為上、中、下三個階段。這就構成十五個小的階段或者說步驟，包含著老子的“非常道”──或者將其說成“前超弦理論”──的核心內容。
若以現代人研究科學的方式加以重新表述，可以把老子所分的道、德、仁、義、禮五個階段列表如下：
階段 上下 編號 形態 維數 象之特征
道 上 1 愚 無 無（前識者）
道 中 2 點 0-維 信，（動）點，太極
道 下 3 開弦1 1-維 箭頭“一”
德 上 4 閉弦1 1-維 無極圈
德 中 5 超閉弦1 1-維 一圈一箭頭
德 下 6 開弦2 2-維 陰陽兩個圈
仁 上 7 閉弦2 2-維 一大圈含陰陽兩個圈；太極圖1
仁 中 8 超閉弦2 2-維 太極圖1又加含兩箭頭
仁 下 9 開弦2 雙2-維 太極圖2
義 上 10 超開弦2 雙2-維 兩直角相交之太極圖加含兩箭頭
義 中 11 開弦3 3-維 太極圖3
義 下 12 開弦3 3-維 3個太極面相互作用運動
禮 上 13 開天（內感應） 3-維 六箭頭感應連接形成卦方坐標方圓
禮 中 14 辟地（外感應） 3-維 六箭頭沖破天圓地方；膨脹開始
禮 下 15 亂 3-維 勻態數字宇宙空間：絕對空-時系
“大丈夫”之拆字：
“大丈夫”是儒釋道及普通大眾都使用的詞匯，屬褒義詞，其所以有褒義是其包含了人對宇宙的認識深意在其中。
1). 何為“夫”？
夫：能沖出“天”者為夫也。
2). 何為“天”？
天：大一為天。有大一和小一之說：莊子曰：至大無外為大一；至小無內為小一�！靶∫弧�， 至小者也，小之極也；“大一”，至大者也，大之極也。 “大一”為宇宙的最大態貌。
3). 何為“大丈夫”？
大：一人或人一為大，陰陽合一為大。大小為陰陽集合之稱謂。陰陽不分，可籠統稱大小，分則稱陰陽。大亦陰陽，小亦陰陽。
大丈：丈量之極至矣。又，莊子：“無為為之謂之天”，“ 大丈”即是“無為為之”也。
大丈夫：天外有天，不僅有此“天”，而且有彼“天”；丈量以致于量出此“天”而達彼“天”者為“夫”也：故，能大丈者方為夫；或者說能“無為為之”者方為夫。
第三十九章
【原文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之：天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎！故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【俗譯】
過去已經得到過“一”（“一”﹦道）的：“天”以一作為其“清”的基礎；“地”以一作為其“寧”的基礎；“神”以一作為其“靈”的基礎；“谷”以一作為其“盈”的基礎；萬物以一作為其“生”的基礎；侯王以一作為其“為天下貞”的基礎。其結果必然為：“天”若無“清”為基礎恐怕會出現“裂”的結果；“地”若無“寧”為基礎恐怕會出現“發”的結果；“神”若無“靈”為基礎恐怕會出現“歇”的結果；“谷”若無“盈”為基礎恐怕會出現“竭”的結果；萬物若無“生”為基礎恐怕會出現“滅”的結果；侯王若無“為天下貞”為基礎恐怕會出現“蹶”的結果�！案摺笔且浴跋隆睘榛A的。所以，侯王總是自己稱自己為“孤、寡、不谷”。這是不是專門在作賤自己呢？不是。貴賤不是這樣的問題，侯王不以尊號稱呼自己，反而能成其尊貴，就象人們把稀少的美玉當作寶貝，而不把俯拾皆是的石頭當作寶貝一樣。
【導讀】
本章以幾個具體例子列舉了通過使用宇宙的邏輯定律箭頭“一”而得到了所期望的結果，以此來證明其定律“一”的有效性。既然這個定律是有效的，所以若不遵循就會出現相反的結果。老子指出，本質和表象不是一回事，不能以現象來作為準則，而要以本質作為標準。為此，老子建議侯王以謙虛的表象來保持其自身的至尊的地位，因為這個地位才是為侯王帶來一切的本質因素。
